|
Внешний мир доставляет душе страдание, побуждая её постоянно меняться и не позволяя обрести покой своей истинной природы. И потому надо отказаться от него, чтобы найти себя. А потом отказаться от определённостей ложного "я", чтобы найти истинное, которое невозможно назвать словами. Эту идею описывает триада: аничча (изменение) — дункха (страдание, происходящее от изменения) — анатман (истинная душа, сливающаяся с неизменной природой Будды). Для примера можно предложить такую убегающую от ответа последовательность вопросов: кто я, что такое я? Я умру, но что-то останется? Почувствуйте, что? Но найденное вами сейчас чувство и определение тоже исчезнет, хотя в глубине его, за гранью этого восприятия что-то непременно должно остаться — что? Оно тоже ускользает, а в его сердцевине находится то, что было его сутью — что? Когда исчезает то, что было там, что остается? Так одно за другим отвергая все определения, мы подходим к порогу бесконечности. Буддизм ставит самый значимый акцент на внутреннем мире человека, за который отвечает Луна и в котором прячется и привыкает жить знак Рака. В отличие от даосизма, буддизм утверждает независимость мира души от внешнего мира. Всё, к чему могут прикоснуться наши чувства и разум,— и все, что на самом деле формирует содержимое образов нашей души, её внутреннее богатство,— достояние мира внешнего, за пределами которого остаётся лишь небытиё — шуньята, пустота. И потому истина не может быть названа никак, но чтобы её как-то обозначить, она названа пустотой. Поэтому и нирвана не может мыслиться иначе, чем небытиё. Истинная душа человека — той же природы, божественной природы небытия. А индивидуальное "я" — принадлежность изменчивого мира, а потому оно служит причиной отхода от всеобщего, заблуждения и страдания. И потому буддизм рассматривает субъективность как пустую и нереальную — для того, чтобы постичь истинное движение помнящей себя души. Восприятие того, что суть остаётся за пределами привычных форм, побуждает взглянуть на мир лишь как на отблеск вечности, и устремлению к ней сопутствует представление о шаткости, иллюзорности каждого момента — об иллюзии, от которой надо отказаться: "Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти." (Дхаммапада, XIII, 170). Этот взгляд на мир подспудно присущ интеллектуальному взгляду Близнецов, как и фантазёру-Раку, с его восприятием ребёнка, непричастного к скорби, смерти и страданиям этого мира. Покровительница Рака Луна, изменчивая сама и меняющая эмоциональные состояния человека так же быстро, как она движется по небу, заставляет его усомниться в своих переживаниях, как и в реальности самих событий мира: как могло существовать то, чего уже нет и больше никогда не будет? В то же время сам процесс изменения существует вечно. — 53 —
|