|
Эта мысль проста. Но если вдуматься в идею слияния религии с духовностью внутри самой жизни, её реализация воистину сложна. Ведь она предполагает постоянный поиск, отказ от подражания и зависимости, освобождение от догматического влияния духовных текстов — к чему на самом деле ведёт индивидуальный путь и архата, и истинного католика. Об этом говорил Кришнамурти: "Школы медитации предлагают разнообразные методы, системы, заявляя, что при ежедневной тренировке вы достигните определенной формы просветления, определенного необыкновенного опыта. Вся идея о системе, методах предполагает механический повтор — в этом нет медитации. Медитации требуется строжайшая дисциплина — но не дисциплина подавления и конформизма, а та, что приходит, когда наблюдаешь за собственным мышлением. Медитировать можно и в автобусе... Если я сброшу мертвый груз авторитета, то в тот же миг останусь в абсолютном одиночестве, но именно в этом состоянии у меня есть шанс узнать, кто я есть."[67] Это стыкуется и с мыслью Бердяева: "Богом должно быть отвергнуто и совершенствование человека как результат процессов необходимости, как принуждение. Всё несвободное нежеланно для Бога."[68] Сама современная обстановка подводит к отказу от механических упражнений и формальных ритуалов. Его обосновывает английский философ Тойнби, говоря о развитии через подражание: "Недостаток мимнесиса (подражания) в том, что он предполагает механический ответ, заимствованный из общества: действие, выработанное посредством мимнесиса, не предполагает творческой инициативы"[69]. И в этом — опасность (в социальной жизни — опасность слепого повиновения массы не лучшим лидерам. В духовном смысле формальная привычка, если она подменяет собой поиск, а не является для него стартовой площадкой, — это препятствие на пути собственного развития: и так слишком механистичной стала жизнь. Механицизм, кстати, — одна из характерных негативных черт знака Козерога: потому в ближайшие 170 лет предопределенность существования, ставящего нам жёсткие рамки, может усилиться — и уж, конечно, формализм не исчезнет сам собой). Еще один мыслитель XX века М.Бубер говорит: "Действительная вера начинается там, где прекращается руководство правилами, где само это желание исчезает.[70]" Но если вера будущего такова — тогда не обязательны и не всегда полезны специальные упражнения и религиозные процедуры: ведь у каждого есть вместо них повседневная деятельность (а времени нет, на что указывал индийский мистик Рамакришна, уже в прошлом веке пришедший к выводу, что медитировать лучше с открытыми глазами). И тогда не стоит абсолютизировать священную форму ритуалов: да и куда интереснее, когда они сами спонтанно возникают между людьми, как тому учит дзэн. Не нужна даже суфийская экзальтированная любовь к Богу: ведь у всех есть, кого любить на Земле. — 124 —
|