|
Призывая к чуткости и взаимопониманию, Юсуф Баласагуни в психологической поэме «Благодатное знание» отмечал, что «величие души — человечности суть» [6], ибо при нарушении межличностного общения, «если душу надломить, то и дружба и радость уйдут навсегда» [6]. Как он справедливо заметил: «Умеренность в речи и доблесть едины», сделав вывод о том, что «размеренность в действиях — лучшим присуща» [6]. Особый интерес практически у всех мыслителей Востока вызывала проблема девиантности поведения. Ученые пытались выявить те детерминанты, которые обусловливают его, нарушая стабильность общественных отношений. По мнению аль-Фараби, ибн Сины и Ю. Баласа-гуни, девиантность связана с нарушением здоровья либо умеренности в поступках и действиях. Аль-Фараби, аль-Бируни и Давани допускали также возможность затмения разума из-за бурных страстей (аффектов души), в чем их поддерживали средневековые поэты Рудаки, Фирдоуси, О. Хайям, Руми, Джами, указывающие на влюбленность как важнейшую причину неадекватного поведения. Выдвигались также теории девиантности, связанные с несоблюдением религиозных заповедей (Ясави, Маймонид); пристрастием к алкоголю (О. Хайям, Баласагуни); дурным примером окружающих (Низами); стремлением к самоутверждению с позиций силы (Кашгари, Чингисхан). УченымиимыслителямиСреднейАзиибылиразработанытакие рекомендации, как необходимость чуткого и внимательного отношения к воспитанию подрастающего поколения (Баласагуни); осмотрительное отношение к мнимой дружбе, порождающей употребление вина, которое «портит натуру печени и мозга, ослабляет нервы, вызывает их заболевания» [7], с целью чего необходимо нормализовать деятельность организма, направив ее на здоровый образ жизни (Ибн Сина, Баласагу-ни, Маймонид); следование психологическим установкам: «очистить сердце от скверны» (Низами), быть подальше от алчных и подлых, что предохранит от безнравственных поступков и конфликтов (О. Хайям); неуклонно следовать традициям религии (Маймонид, Ясави); обретать радость жизни через умеренность в действиях и поступках (аль-Фараби, Ибн Сина, Баласагуни); восстанавливать равновесие и устранять дисбаланс в организме с помощью обращения к противоположным крайностям (M. Маймонид, О. Хайям); найти наиболее оптимальный путь, благодаря которому человек сможет приблизиться к Всевышнему, обретая счастье на Земле (аль-Фараби, Ибн Сина, Маймонид, Ясави). На этой основе впервые задолго до Т. Мора, Т. Капанелло, K. Сен-Симона, Р. Оуэна и Ш. Фурье аль-Фараби и его последователи проанализировали проблемы совершенствования гражданской политики и психологии взаимоотношений людей в различных социальных группах, аргументировав положение о Главе города (государства), в котором подчеркивалось, что общественное положение человека должно зависеть не от богатства, а от его знаний, посредством которых он должен обеспечить достойную жизнь своих подданных, нацеливать горожан на совершение добродетельных поступков, поддерживать устойчивое состояние структуры «добродетельного города» (государства). Убеждение аль-Фараби в том, что «каждый человек должен быть воспитан, независимо от того, хочет ли он или противится этому» [3], и в том, что «любой нрав способен передаваться, ни одна черта не избегает изменения» [3], способствовало разработке и обоснованию методов обучения и воспитания, в основу которых была положена теория о душевных силах и путях приведения их в состояние умеренности и равновесия. В его концепции о значимости музыкального искусства ученым было впервые научно обосновано психологическое влияние музыки на душу человека и доказано, что страсти, вызванные стихом и музыкой, развивая воображение, доставляют наслаждение, которое служит препятствием для возникновения болезней, и «человек может обрести совершенство, к которому он предназначен по своей природе» [3]. — 164 —
|