|
Станиславский определял театр как синтетический вид искусства, «где удивительным образом переплетаются жест и слово, музыка и движение»[15]. Восприятие этой синтетичности в современном обществе и породило неверный подход к обучению актеров. В современный процесс обучения входят сценическое движение, сценическая речь, грим и т.д. - все это составляющие актерского мастерства – предмета, где актера обучают играть на сцене. Древний же театр обучает человека находить гармонию в жизни, обучает проживать собственную реальность осознанно. Таким образом, целью актерского обучения становится не мастерство игры на сцене, а духовная практика. Тогда процесс постановки спектакля складывается сам собой. Игра на сцене перестает быть целью; на первый план выходит духовное развитие личности. В данной статье мы описали опыт экспериментальной работы с театральным коллективом. В ходе подготовки спектакля была сделана попытка интеграции духовных практик в театральное действо и в процесс подготовки к нему. В актерские тренировки были включены некоторые элементы йоги, цигун, славянской борьбы, также проводились сеансы мифодрамы и медитативного рисования. В эксперименте принимали участие молодые люди 13-23 лет. Для них были организованы занятия в студии в режиме шести часов четыре раза в неделю. Студия не повторяла программу театральных вузов. Акцент делался на развитии осознанности и чувствительности к происходящим с участниками процессам. Через несколько занятий у всех участников обострилась интуиция. Так, студийцы без труда определяли, кто стоит у них за спиной. Отвернувшись друг от друга, актёры могли в течение долгого времени выполнять довольно сложные и ранее не репетировавшиеся движения, причём делали это совершенно синхронно. С завязанными глазами десять человек могли двигаться по небольшой сцене в хаотичном, броуновском движении, не сталкиваясь друг с другом. Стало естественным предугадывание движений сценического партнёра, несколько человек вдруг одновременно высказывали одну и ту же мысль, совершали одни и те же действия, одинаково переживали. При этом все ощущали состояние необычайного эмоционального подъёма и «всепроникающего света». Кроме того, все участники прошли обучение практикам трансформации энергии (состояния) по системе М. Пальчика. Это еще более расширило возможности студийцев, т.к. работа в практиках трансформации предполагает индивидуальное развитие, не причиняющее ущерба процессу. Для театрального процесса практики Пальчика оказались очень уместны. Театральное искусство, как, собственно, и искусство в целом, очень «энергоемко», так как строится на эмоциональном восприятии действительности и опирается на символический язык «коллективного бессознательного». Акт творчества (каким является и театральное действо) уже сам по себе есть трансформация состояния, определенным образом ритуализированная, но не осознаваемая. Тогда становится интересным объединить этот процесс с практиками выслеживания, перепросмотра и неделания[16]: процесс творчества становится осознанным и проживается глубже в силу внутренней активности практикующего, а само сценическое действо, ограниченное в пространстве и во времени, может помочь структурировать выслеживание. — 259 —
|