Шаматха и махамудра

Во времена Будды у одного его ученика была очень плохая па­мять. Он не мог запомнить даже двух слов. И один учитель сказал этому человеку, что из-за плохой памяти он не может стать мона­хом. Тот заплакал.

— Почему ты плачешь? — спросил его Будда. И услышал в ответ:

— Я такой глупый, у меня очень плохая память. Я не могу ни­чего запомнить в мирской и духовной области. И я хочу стать мо­нахом. Но учитель говорит, что я не могу стать им, потому что у меня очень плохой ум.

— Кто говорит такое? Ты можешь стать монахом! Не бес­покойся. Я передам тебе обеты и научу, как выполнять практику. Для меня самое важное, что у тебя есть намерение развивать свой ум, — ответил на это Будда.

Будда пришёл к этому монаху не потому, что это был чело­век из богатой или царской семьи. Если возникает чистое наме­рение и мотивация к практике Дхармы, то в тонкой форме по­близости всегда присутствует Будда. А если вы развиваете это намерение всё сильнее, то Будда появится и в грубой форме. Будда присутствует везде, где есть человек с искренним намерением развивать свой ум. И когда у вас появляется сильное же­лание избавиться от сансары, то основную часть времени Будда будет рядом.

Итак, Будда передал обеты этому человеку, дал ему учение и пояснил, что его основной практикой будет уборка в монастыре. Будда сказал ему: «Когда ты будешь делать уборку в монастыре, то произноси такие слова: «Убираю пыль, убираю омрачения». Произнося первое слово, ученик забывал второе. И так он делал уборку в монастыре, а также чистил обувь каждого монаха. При этом держался он очень скромно, думая, что нет никого ниже его. А когда есть такое чувство, что ниже вас никого нет, разви­вать реализации очень легко. Куда труднее это делать настояте­лю монастыря — существует опасность, что, став настоятелем, вы будете сидеть на высоком троне и не сможете развивать свой ум и скромность. Вот почему Нагарджуна говорил: «Пусть в сво­их будущих жизнях я не буду главой монастыря», — тем самым он дал нам понять, что для достижения реализаций лучше зани­мать самое низкое положение, а не высокий трон. И Миларепа говорил: «Я, сидя на самом низшем месте, достиг трона Будды Ваджрадхары». Поэтому скромность — очень важная основа для развития шаматхи.

Скромность появится у вас в результате выполнения практик нёндро: вы будете строить дом, выполнять какую-то тяжёлую ра­боту, делать простирания. Вышеупомянутый ученик, занимав­шийся всем этим, благодаря таким практикам нёндро со време­нем достиг высоких реализаций. Делая уборку, он произносил эти слова и, наконец, понял их смысл. После этого он днём уби­рался, а по ночам медитировал. Его ум стал таким ясным, что, ус­лышав что-то однажды, он уже не забывал это.