Шаматха и махамудра

А сейчас давайте вернёмся в наш первый класс. Ведь в духов­ном отношении мы с вами находимся в первом классе. Конеч­но, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором наук, но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все в первом классе. Не требуется особо принижать себя, и если у нас есть мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание, тогда мы подходящий сосуд для тантры. Но если этого нет, мы долж­ны начать с первого класса, даже не начать, а вступить в него сначала. Если мы будем думать, что, пока не закончим практико­вать сутру, вступать в тантру не следует, — это неверно. Одна крайность: если мы считаем, что у нас уже всё готово для тантры. Другая крайность — практика только сутры. Чтобы не впасть ни в одну из этих крайностей, придерживайтесь срединного пути. Учение тантры даже более редко, чем появление Будды. Из тыся­чи будд нашей кальпы только двое или трое будут обучать тантре.

Когда я собирался уединиться в горах, Его Святейшество Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только сутру, на это уйдёт очень много времени, вся жизнь, поэтому, практикуя сутру, делая акцент на сутре, одновременно надо практиковать и тантру. А для того чтобы практиковать и сутру, и тантру, необходимо понимание и того и другого». Тем, кто на самом деле хочет как можно лучше помогать людям, надо изу­чать и сутру, и тантру.

Как развить установки первого уровня практикующих? Ос­новные препятствия для выработки установки практикующих первого уровня — привязанность, пристрастие к этой жизни и недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь мно­гими способностями мы обладаем. Тогда мы сможем употребить их с пользой.

Мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей, намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их следует использовать более мудро, нежели это делают живот­ные. В чём же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться, встретив мужа или жену, поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать. Это ведь не смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хоро­шее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит: они живут так же, как и мы.

Не подумайте, пожалуйста, что я говорю это, чтобы критико­вать вас. Я говорю, чтобы выяснить недостаток нашего положе­ния, его неудовлетворительность. И когда великие мастера пре­подавали Дхарму, они говорили, что Дхарму надо воспринимать в качестве зеркала. Мы смотрим в зеркало и видим свои недо­статки. Увидеть и узнать их — это первый шаг к тому, чтобы стать мудрее. Если, например, у нас грязное лицо, и мы не знаем об этом, но смотрим вокруг, констатируя: «Этот грязный, и тот грязный», — то, когда увидим в зеркале, что у нас тоже гряз­ное лицо, нам сделается неудобно и неловко. Мы поймём, что надо умыться, стать чистыми. Мы начнём делать это. И если мы не смотрим в зеркало Учения, мы можем не замечать, не знать своих недостатков, полагать, что всё прекрасно, а на самом деле будем иметь внутреннюю загрязнённость. Но, если мы увидим её в зеркале Дхармы и начнём отмываться, тогда действительно продвинемся к внутреннему очищению, к внутренней красоте. В «Дхаммападе»[15] сказано: «Глупец, понимающий, что он глу­пец, уже умён, а глупец, считающий себя мудрым, — вот насто­ящий глупец».