|
Второй путь — путь, ведущий к Нирване. Человек на этом пути сознает свою сущность, сознает то, какой путь он прошел в течение бесконечного, мучительного повторяющегося перерождения в Сансаре, в силу осознания своего несовершенного деяния. Он не уверен, приобретет ли в следующем перерождении опять такую благоприятную (для совершенствования) сознательную и свободную человеческую форму, как теперь. Также он сознает, что в Сансаре по причине совершенствующегося движения Алая-виджняны, по закону кармы все устроено изменчиво. Имя, богатство, наслаждения — все это проходящее, это явление изменчивое. В конечном итоге, это есть прихоть моего несовершенства. Единственное постоянное — это Нирвана и совершенствующаяся Алая-виджняна. Поэтому он торопится к совершенству, чтобы успеть использовать благоприятный момент. Есть и третий человек. Этот человек не осознает и не хочет сознать свою обреченность и конечность. Не хочет смотреть правде в глаза, сам себя обманывает иллюзией. Не хочет брать себя на свою ответственность, сваливая все на природу и на сознательное устройство. Он не берет на себя решимости определить свой путь. Это есть упадочное бытие. Хайдеггер говорит — здесь он перестает отличаться от объекта. Поэтому философия так долго не могла отличить субъект от объекта. Первый путь мы определяем как активно отрицательное бытие. Он быстрым темпом идет против всеобщего движения вперед. Третий же путь — упадочное бытие. Если он стоит на месте, то он тоже тормозит всеобщее движение. Таким образом, в мире нет этического нуля. Отсюда ясно, что поведение человека нравственно Ценно (отрицательное или положительное). Оно осуществляет известные моральные ценности, которые непосредственно постигаются чувством и эмоционально нами изживаются. В высших пределах своего проявления нравственная ценность не только эмоционально изживается, но и отвечает требованию разума. Но это не есть только побуждение человеческих поступков, а это система объективных ценностей, действия и проявления которой человек обнаруживает в своем внутреннем мире и в окружающей социальной среде. Как утверждает Макс Шелер ценности образуют систему в том смысле, что: 1) одни обусловливают осуществление других и 2) одни иерархически выше других, т. е. в случае конфликта между ними заслуживают предпочтение. Отсюда следует, что нравственно ценным будет поведение, которое подчиняет низшие ценности высшим и в случае конфликта жертвует первыми ради последних. Значит не всегда реализация какой-нибудь ценности имеет и нравственное положительное значение. Значение ее может быть отрицательным, если реализация данной ценности препятствует осуществлению другой высшей ценности. В конечном итоге определяют положительный или отрицательный характер поступка (и умонастроение его, соответствие или несоответствие иерархическому порядку системы ценностей). По этому поводу известный буддийский философ XI в., учитель Джобо-Атиша рассказывает следующее: «В те времена Атиша и другие бодхисаттвы, всего 16 человек, отправились на Цейлон с целью построить там храм и ступы — тантрийским божествам. Они с собой имели много золота, предназначенного на строительство храма и ступы. Водитель корабля был разбойник, который решил их уничтожить и забрать золото. Когда он полностью подготовился к этому, Атиша и другие интуитивно узнали о его намерении. Но было поздно найти какой-либо выход. Убить разбойника или погибнуть самим и этим самым остановить строительство храма? Атиша рассуждал так, если разбойник убьет 16 бодхисаттв и заберет золото, то он осуществит два из пяти «беспросветных грехов». Во-первых, убивает бодхисаттв, притом целых 16 человек. Во-вторых, этим самым вызывает следствие, прекращающее строительство храма и ступы. Это равносильно уничтожению храма и ступы. Кроме всего этого, он берет золото и тратит его на дело зла. Если Атиша умертвит его одного, то он как йог, достигший могущества сиддхи и Бодхисаттва, может бросить его Алая-виджняну в Нирвану. Поэтому было принято последнее решение». Значит, в данном случае реализация самих ценностей осуществляется разумом. (Иерархический порядок ценностей устанавливается разумом.) Большой частью он действует инстинктивно, без великого сознания господствующего в нем иерархического порядка. Здесь не будем разбирать систему ценностей по Шелеру, а разберем духовные ценности, осмысливающие духовную культуру человека Развитие духовных ценностей и общественные условия для актуализации этих ценностей идут по закону совершенствования. Нравственный закон общезначим. И универсальная общеобязательность нравственного долженствования предполагает, что его требования для человека имеют возможность осуществить добро и нравственно совершенствоваться. В противном случае, если бы нравственное долженствование требовало то, что непримиримо с условиями реальной жизни (как внутренними, так и внешними), то оно утратило бы всякий смысл. Если бы все люди стали как мать, то всякие общественные порядки нарушились бы. Если бы все люди стали убийцами, то прекратился бы род человеческий. Поэтому зло не может стать значимым и универсальным. А если бы все люди стали говорить правду, только правду, то было бы только идеальное общество. Если бы ни один человек никого не убивал, то в обществе водворилось бы идеальное общественное условие для размножения. Отсюда ясно, что нравственный закон общезначим и универсален в любом широком масштабе. Его можно проводить. Более того, чем шире он охватывает моральные акты в обществе, тем быстрее идет совершенствующее движение. Всякий моральный поступок человека есть движение по течению всеобщего совершенствования. А всякий аморальный поступок есть движение против общего течения, против закона совершенствования. Такое соответствие между реальными условиями жизни и требование нравственности предполагает, что миром управляет не слепой случай, а разумное и закономерное движение Алая-виджняны к Нирване, которая, установив согласованный с нравственностью (т. е. приноровленный к ее реализации) миропорядок, обеспечивает и его сохранение, т. е. постепенно прогрессирующее осуществление добра в мире. Наличие этого закона мы видим в его проявлениях в устройстве феноменального мира и всеобщности нравственного закона. Тогда необходимо возникает вопрос: есть ли конечный пункт этого совершенства? Будда отвечает: «Да, есть. Это идеальное совершенство, где нет различия объекта и субъекта, где отсутствуют всякие условности, это идеальное состояние называется Нирваной. Путь к Нирване для Хинаяны (низшей колесницы) ведет только через нравственное сознание. Существенной особенностью этической концепции буддизма является то центральное значение, которое мы, буддисты, приписываем личности в системе нравственных ценностей. Но это еще не все Ценности, которые осуществляются в социальной жизни и взаимоотношениях людей и которые руководят общественной деятельностью человека. Буддизм усматривает высшее проявление нравственного бытия в самой личности. Она источник и средоточие всех нравственных добродетелей как общественной, так и личной жизни. Личность, ядро которой — частица абсолюта (Ади-будды) Алая-виджняна не исчерпывается в нравственном отношении тем, как она проявляет себя, взаимодействуя с окружающим миром. Кроме этой сферы соприкосновения с внешней средой, у нее есть своя, только принадлежащая ей и ей доступная сфера личной жизни, где дух (виджняна) остается наедине с собой и где скрыты корни ее нравственного Достоинства. Углубление в себя, нравственное самосознание, которому и платонизм придавал такое решающее значение, и есть не что иное, как обращение личности к этой интимной сфере жизни. Здесь же заложено начало очищения Аван-дуди (т. е. Алая-виджняны) от клеш и этим самым достижение качественного переворота в самой Алае-виджняне. Практикуя тантрийские методы, будучи в этой же интимной сфере жизни, индивид последовательно обретает дхьяну и самадхи, через которых человек вступает в непосредственное общение с Абсолютом, с подлинным миром Ади-будды. Если у несовершенного индивида на всех узлах Аван-дуди расположились пять клеш в виде эмоций — гордость, зависть, любовь (желание) и т. д. — то после указанного переворота на тех же узлах появляются пять дхьяни Будд как — Нирмана-Кая, пять мистических букв, символизирующих дхарма-каю и пять цветов радуги: белый, красный, синий, желтый и зеленый — символ Самбхогакайи. Здесь мы затронули область тантризма, или путь Мантраяны. Но на этом остановимся особо. — 13 —
|