????? ???????????????? ? ???? ??????????? ?????? ? ?? ? 21. idam-ahaM padA-‘bhikhyam-anv-aham | ahami lInake-‘py-alaya sattayA || idam – то; ahaM – я; padA – слова; abhikhyam – обозначаемое; anu – следуя; ahami – я; lInake – пропадает, сливается; apy – также; alaya – неразрушимый; sattayA – истина, природа. Вслед за исчезновением индивидуального «я», тотальное тоже пропадает. Истинное («Я») остаётся из-за своей неразрушимой природы. Вслед за исчезновением индивидуального «я», или индивидуального эго, тотальное тоже пропадает. Когда я обнаруживаю основу себя, когда моё маленькое «я» пропадает, когда мои ограничения пропадают, и узнается основа бывшего «меня», в тот же самый момент, как бы следуя за этим, как бы долю секунды спустя, пропадает и Тотальное, пропадает Ишвара. Ишвара - это то, что, когда «я» был отдельным, воспринималась как моя противоположность, тотальность. Я маленький, всё остальное Ишвара, Ишвара большой. Моих сил мало, Ишвара всесилен, я знаю мало - Ишвара знает всё. Когда индивидуальное «я» пропадает, в точку сходятся не только мои понятия о себе, ощущение себя, не просто все понятия ушли и я обнаружил и узнал основу себя; одновременно, долю секунды спустя, даже нет там ни какой доли секунды, следующий шаг, мгновенно следующий за этим шаг, - это то, что Ишвара тоже пропадает, Тотальное тоже сливается. Я обнаруживаю основу всего, и это включает в себя и Ишвару тоже. Не только основу себя, а я обнаружил то, на основе чего основано всё. Всё остальное - это тоже мои понятия, это то, что мне было известно и то, что мне было неизвестно, всё неизвестное я отдавал Ишваре, это было его владение; всё тотальное, всё, во что я был включен, - я обнаружил то, что это «я» и это тотальное имели одну и ту же основу. Мы пришли к одному общему знаменателю, мы обнаружили смысл этого знака равенства между мной и Ишварой. Ишвара нет, меня нет, знак равенства остался; я знаю из чего всё это возникает, я знаю, как это сделано, я знаю тот свет Сознания, который освещал и то и другое. Это не слияние с Ишварой, маленький «я» никогда так и не стал Ишварой, это эго, маленькое и ограниченное, никогда не будет Ишварой. Не в этом смысле этот знак равно, что «я стал кем-то», а я обнаружил то, что освещало и меня, и Ишвару, и весь мир, свет Сознания, который давал возможность мне вырастить дерево своих всё более и более ветвящихся понятий, и в том числе появиться Ишваре. Это истинное «Я» остаётся из-за своей нерушимой природы. У слова «я» есть несколько смыслов. Я – как эго; «я» – многие употребляют как нечто тотальное, как супер эго, эго огромное, эго-Ишвара, это тотальное я, огромное я, которое всё в себя включает; и «Я» с большой буквы – это то неразрушимое «Я», которое остаётся, когда все понятия убраны с помощью острого целенаправленного разума. Это «Я» неразрушимо, у него нет формы, нет имени, нет никакого изменения. Я пропадаю, Ишвара пропадает, вместо этого остаётся одно «Я», огромное «Я», основа всего, неназываемая, на которую можно только указать. «Сат-чит-ананда» - это указатель с точки зрения нашего мира на это место, в котором пропадает «я» и обнаруживается «Я», дырочку, через которую этот мир выворачивается наизнанку, и мы обнаруживаем то, из чего это всегда и было только сделано, только то, что и есть. Никаких форм, отдельных от этого, ничего отдельно существующего от этого, ничего независимого. Объект существует не сам по себе, он существует не в отрыве от этого неназываемого, и когда мы смотрим, мы всегда смотрим только на ЭТО! Но вместо этого обычно мы видим ограниченные образы и собственные понятия. — 161 —
|