Кумбха ответил: «Король, есть только одна мантра: тьягаччантиранантарам — "Покой следует за отречением"». И с этими словами он исчез. Услышав слова мудреца, что покой следует за отречением, король был изумлен больше прежнего. Он подумал: «Я не понимаю. От чего еще нужно отрекаться? Я отказался от всего, начиная с моего трона. Я отказался от богатства, имущества, власти, славы, счастья. Я отказался от привязанности к моей семье и друзьям. Я живу в соломенной хижине в горной пещере. И все-таки этот мудрец пришел ко мне, сказал, что покой следует за отречением, и исчез. От чего еще я могу отказаться?» Так как король не понял истинного значения отречения, он не отрекся от того, от чего должен был, и отрекся от того, от чего не должен был отрекаться. Полный смятения, король вновь начал думать об отречении. Он решил, что теперь должен отказаться от своей лачуги, оленьей шкуры, чашки для воды, своего рубища. После того как он сделал это, Кумбха появился перед ним еще раз и сказал: «О король, ты счастлив? Ты обрел покой?» Король ответил: «О мудрец, я до сих пор пытаюсь обрести покой. Я отчаялся». Кумбха ответил: «Твое отречение все еще не полно. Покой следует за отречением». Как только он сказал эту мантру, он ушел, и король снова остался в недоумении, от чего же он может еще отказаться. Муктананда говорит, что знание об отречении и принятии является очень сложным. Это огромная проблема. Я всегда вспоминаю высказывание одного святого на эту тему: сандиманди кару джаси то то викара паваси ниджарупи бхинна падаси ' . Когда вы отказываетесь от некоторых вещей и принимаете и приноравливаетесь к другим, вы становитесь жертвой блужданий своего ума и вы отделяетесь от своего подлинного Я. Стихи, которые я привожу ниже, написанные Брахманандой, содержат в себе нечто интересное об этом, и ученики Сидцхи могут извлечь много полезного из них: О садху, это мое знание, это мое познание. Оба, как неактивное, так и сознающее в мире, имеют сознающее как свой источник и опору. Весь мир происходит из Сознания, он не отличен от Сознания. Индивидуальная душа — это нерушимая часть Бога, она не знает различий и изменений. Одно и то же видимо в океане и капле, в солнце и лампе. В животном, птице, человеке, во всем существовании присутствует безграничный, совершенный Брахман. Мирские различия высокого и низкого уничтожены; «Все едино» — это мое убеждение. Не нужно ни отречения, ни принятия, все сомнения устранены. Все проявляется в этом мире как брахмананда, — 154 —
|