|
Давайте рассмотрим историю, в которой заложено свойство «терапевтического отвращения», в результате чего она, вероятнее всего, раздосадует и отвратит всякого, кто думает только о том, что его собираются обмануть. СМЫСЛ МОЛЧАНИЯ Один искатель Истины, страстно желая найти настоящего мастера, накопил денег и отправился в далекое путешествие к обители суфийского мудреца. Когда его допустили на территорию поместья, он был встречен мудрецом и провел с ним в беседе час или два, обсуждая самые общие вопросы. Так как мистическая тема даже затронута не была, у гостя появилось ощущение разочарования. Его поселили во внутреннем дворе, в доме для гостей, и спустя несколько дней опять допустили в присутствие суфия, который давал ежедневную аудиенцию посетителям. Обратившись к мудрецу, искатель сказал: «Я пришел издалека, чтобы спросить, каков признак истинного мастера, ибо хочу последовать за таким человеком, если когда-нибудь найду его». Суфий ничего не ответил. С наступлением вечера люди стали расходиться, и искатель направился в отведенное ему помещение. Там он встретился с другим посетителем и рассказал ему о случившемся. «Вместо того чтобы разочаровываться в мудреце, тебе бы лучше разочароваться в самом себе, потому что ты не сумел понять мастера, — сказал искателю тот человек. — Беседуя о всякой всячине, он фактически давал понять, что с тобой пока можно говорить только о несущественном, и тебе не следует спрашивать о высоком, пока мастер сам не заведет об этом речь. Когда в собрании в ответ на твой вопрос мастер промолчал, он таким образом показал тебе, что признаком истинного учителя является его способность не отвечать на вопросы тех, кто не в состоянии извлечь пользу из ответа, который им уже был дан». С тех пор как начиная с 1964 года я стал публиковать подобные истории, непрерывный поток писем, телеграмм и телефонных звонков, достигший поистине потрясающих размеров, свидетельствует об огромном интересе людей к этой литературе. Чаще всего задают такой вопрос: «Как пользоваться обучающими историями?» После чего обычно следует замечание: «Я не получаю от них духовных переживаний». Ответить на эти два вопроса достаточно просто, и часто мне удавалось подтолкнуть людей к тому, чтобы они сами находили ответ, — я отфутболивал их вопрос назад к ним, предлагая им исследовать собственные предположения. Та же техника, конечно, пропагандируется в десятках опубликованных сказок. Поразмышляв немного, человек сам себе отвечает: «Наверно, надо больше знать, прежде чем ими пользоваться», — или: «Духовность, по-видимому, означает для меня что-то приносящее эмоциональные переживания определенного характера, связанные со специфическими образами. Возможно, мне необходимо развить восприятие того, что же такое духовность на самом деле». — 75 —
|