|
зажмуривались и не затыкали уши всю жизнь, вы не сможете убедить себя, что ничего не видели и ничего не поняли. Познание необратимо, опыт необратим, - именно в этом смысле домой возврата нет. Человек не в состоянии регрессировать к детской наивности, сколько бы он ни юродствовал и ни притворялся беспомощным. Если уж вы взрослый человек, то не стоит желать себе нового детства, как не стоит требовать в железнодорожной кассе билет до Эдема, потому что никто не продаст вам его. Взрослому человеку заказан этот маршрут, и все, что ему остается, - это устремляться вперед, расти и взрослеть, постигать наивность <вторичную>, наивность умудренной старости, проникаться унитивным мироощущением, которое единственно в состоянии дать человеку возможность познавать высшее через насущное. Единственный путь расширения насущной реальности, выхода за ее пределы - путь истинного знания, путь личностного роста и взросления. Еще раз сформулирую, что мы имеем дело с тремя разновидностями конкретного восприятия. Во-первых, мы говорим о конкретном восприятии людей, редуцированных к конкретному, в случаях, например, поражений головного мозга. Во-вторых, мы говорим о восприятии ребенка, не доросшего до понимания абстрактного. И в-третьих, о восприятии здоровых взрослых, о такой разновидности конкретного восприятия, которая благополучно уживается со способностью к абстрагированию. Заметки о наивном познании 269 То же самое можно сказать и о природном мистицизме по Вудвортсу. Вряд ли стоит принимать детское восприятие в качестве образца для самоактуализации, для высшего постижения, для постижения конкретного или постижения сою-мама, для постижения особости, - не стоит хотя бы потому, что ребенок не перерос абстрактного, он просто не дорос до него. Обсуждая работы Экхарта, Судзуки и многих других авторов религиозного толка, необходимо отметить, что их определение унитивного сознания, которое является по сути слиянием вечного и преходящего, отрицает преходящее как таковое. (Смотри на с. 111 цитату из Экхарта, где он говорит о <сиюминутном>.) Эти авторы склонны считать истинной реальностью только священное, вечное или божественное, они вплотную приближаются к тому, чтобы отказать миру в реальности. Они не признают священного, вечного и божественного в преходящем, не признают, что сакральное можно и нужно видеть в мирском и через мирское, что высшую реальность можно и нужно видеть в насущной реальности. Я бы добавил, что ее просто невозможно увидеть каким-то иным образом, ибо высшая — 263 —
|