|
В постньютонианский период деисты отвергали телеологию, хотя и сохранили аргумент замысла. Он также основывался на аналогии между миром вещей, созданных человеком, и упорядоченными природными системами. В «Диалогах о естественной религии» Давид Юм приводит и защищает аргумент по замыслу: «Я кратко поясню, как я представляю себе этот предмет. Оглядите мир вокруг: рассмотрите его в целом и каждую часть его: вы не найдете в нем ничего, кроме одной великой машины, разделенной на бесконечное число меньших машин, которые в свою очередь также подлежат разделению, до той степени, которую человеческие чувства и способности уже не в состоянии проследить и объяснить. Все эти различные машины и даже их наименьшие части пригнаны друг к другу с точностью, которая приводит в восхищение всех людей, которые когда-либо созерцали их. Тщательное приспособление средств к целям, характерное для всей природы, отличается удивительной точностью, во многом превосходя результаты человеческой изобретательности, мысли, мудрости и интеллекта. Поскольку результаты сходны друг с другом, мы можем заключить по всем правилам аналогии, что причины также подобны; и также то, что Автор Природы в чем-то подобен разуму человека; хотя он и обладает большими возможностями, соразмерными грандиозности выполненной им работы. Этим и единственно этим аргументом апостериори мы одновременно 360 доказываем существование Божества и его подобие человеческому разуму и интеллекту». Далее Юм тщательно исследует этот аргумент и подвергает его разрушительной критике, которая может быть обобщена следующим образом. Трудно доказать что-либо но аналогии. Аналогии не доказывают истинность гипотез; они могут только предложить ее возможность, но не доказательство. Размышление но аналогии часто легко опровергнуть. Предметы и вещи вокруг нас сделаны многими людьми. Почему мы на этом основании нам не предположить, что творению многих богов, а не одного из них, принадлежит все то, что мы обнаруживаем в природе? Человеческие замыслы часто несовершенны и недостаточны. Где те многие дурно сделанные миры, существовавшие до нашей несовершенной вселенной? Почему просто не преувеличить человеческий разум и не приписать его божественному существу? Человеку свойственны гордость, ревность, мстительность. Если этими качествами обладает человек, то почему ими не может быть наделено божество? Объясняет ли этот аргумент существование зла в мире? Почему мы не можем заключить, что Бог является злобным существом? Аргумент божественного замысла в тенденции сводит все к антропоморфическому взгляду на вселенную, к попытке человека сотворить Бога по своему образу и увидеть в природе свои собственные черты. Моисей угрожал божественным возмездием своему народу, если тот ослушается его заповедей. Образ Бога отражает человеческие стремления, увеличенные до вселенского масштаба. Теологи и философы но большей части подобным же образом рассматривают разум во вселенной, вынося его за пределы человеческого ума и придавая ему бесконечное всемогущество. Если быть последовательным, то нельзя ограничиваться только разумом, нужно проводить полную аналогию между человеком и Богом. Человек не только творец, по одновременно и разрушитель, изливающий злобу и уничтожающий своих врагов. Является ли божественное существо деструктивным и можно ли этим объяснить большой взрыв, смерть звезд и холод в космосе? Нельзя, возражает теолог, это было бы нелепо. Наверное это так, но тогда это не что иное, как попытка свести всю вселенную к некоторым се- — 259 —
|