1 В последние годы многие исследователи указывали на то, что субъективные аспекты ритуальных событий представляют важный ключ к пониманию С этой точки зрения, акты проявления мифического есть своего рода акты созидания души, поскольку именно образы составляют содержание и перспективу психического. Поэтому использование мифических образов в психотерапии равнозначно психо-поэзису — созиданию души. Мифологические операции с образами позволяют высвобождать события из буквального (индивидуалистского) восприятия путем погружения их в экологический апперцептивный контекст. В этом смысле психотерапевтический психо-поэзис приравнивается к дебуква-лизации — устранению «дурной» конкретности (Дж. Хилманн 1997). С каждым днем становится все яснее, что проблема выявления, изучения и интеграции мифологического в медицине все больше выходит на передний план, так как даже самых совершенных рационалистических технологий недостаточно для полноценного лечения. Расширяющийся в медицине холистический подход предоставляет простор для экспериментов, включая как создание новых техник, так и понимание многих традиционных психотерапевтических приемов (активного воображения, гипнотерапии, катарсиса и даже некоторых аспектов психоанализа1) в новом качестве. В свете этого шаманский подход к врачеванию кажется особенно увлекательным, так как шаманское лечение уже сейчас дает необычные, но проверенные веками инструменты, позволяющие с помощью мифического видения влиять как на свое тело и тело другого человека, так и на окружающий мир. В каком-то смысле шаманизм был вновь «изобретен» именно потому, что он стал необходим. трансформирующего процесса. Они защищают точку зрения, согласно которой антропологам следует не только собирать данные самонаблюдения других людей, но и прямо участвовать в процедурах, обретая непосредственное знание о действии употребляемых препаратов и безлекарственных методик. Данное напраа1ение получило название «визионерской антропологии». Представителями подобного подхода являются Карлос Кастанеда, Майкл Харнер, Барбара Мейерхофф, Марлен Добкин де Риос, Джоан Хэлифакс и Ричард Кац. ! Психоанализ сродни шаманской практике тем, что «в обоих случаях цель состоит в том, чтобы перевести в область сознательного внутренние конфликты и помехи, которые до тех пор были неосознанными либо потому, что они были подавлены иными психическими силами, либо потому, что происходящие процессы по природе своей носят не психический, а органический или даже механический характер. Это делает возможным особого рода переживание, при котором конфликты реализуются в такой последовательности и в такой плоскости, которые способствуют их беспрепятственному течению и разрешению--Из того факта, что шаман не анализирует психику своего больного, можно сделать вывод, что поиски утраченного времени, которые иногда рассматриваются как основа терапии психоанализа, являются лишь видоизменениями (ценностью которых пренебречь нельзя) основного метода. Определение этого метода должно быть независимо от происхождения мифа, индивидуального или коллективного, поскольку мифическая форма превалирует над содержанием рассказа» (К. Леви-Строс, 1983). — 455 —
|