земное самозамкнутое человеческое «я», проистекающие из его партикулярности желания и 264 Лекция 8 Именно наличие «я», осознание человеком своей осо-бости, отдельности, инаковости по отношению к другим существам и сущностям является корнем его онтологической вины и сопутствующих ей несчастий. С точки зрения индуизма и буддизма, каждый, желающий избавления, должен понять, что его «я» — лишь иллюзия и потому все привязанности — тлен. Христианство, признающее целостность душевной монады и ее бессмертие, тем не менее четко разделяет неистинное земное «я» человека и то высокое «я», которое может дать Христос. Но чтобы Христос дал это новое прекрасное «я» — свою божественную природу — верующий должен добровольно отказаться от собственной земной личности, раздираемой потребностями и противоречиями. Надо убить повседневное «я», чтобы приобщиться к Абсолюту. Стать ничем, открытой возможностью, пустым сосудом, в который Христос вольет трансцендентную духовность. «Верный признак действительного присутствия Бога в вашей жизни — это либо полное забывание себя, либо ощущение себя комком грязи. Лучше совсем забыть о себе»,— говорит философ и проповедник Клайв Льюис. С партикулярным земным «я» связана способность к свободе, точнее, к своеволию, самоуправству, порождающим богоборческую гордыню, из которой проистекают все виды зла. Наличие у человека «я», позволяющего отличать себя от мира, вызывает к жизни желания, могучие силы, заставляющие сохранять, беречь, длить неистинное мирское бытие, проявляя упрямую волю. В индуистской традиции желания и страдания — две стороны одной медали. Именно мир желаний автоматически создает мир страданий. Первого не бывает без второго. Суетные мирские желания и в христианской традиции понимаются как ведущие к страданию и греху, они непременно приобретают вид пороков и страстей: властолюбие, корыстолюбие, сластолюбие, чревоугодие, лень, зависть. Страсти 265 Нравственность перед искушением иномирностью же терзают человека, словно дикие звери. Таким образом, блаженство, вечная абсолютная радость оказываются достижимыми только в случае отказа от земных потребностей и страстей. И на Востоке, и на Западе (прежде всего в монашестве), и в теософской традиции, объединяющей Запад и Восток, мы обнаруживаем разработанную до деталей систему средств, уводящих от земного человеческого мира к трансцендентному, перед лицом которого гаснет и истаивает человеческое «я», исчезают желания и импульсы действовать по своему почину. Это разные виды медитации, физические и психические упражнения, аскеза, самовнушение, направленное на ощущение непосредственной причастности к Абсолюту, приводящие либо к нирване — бессознательному трансу с потерей личностной идентификации, либо к высокому экстазу, сопровождающемуся бурным переживанием приобщения к Высшему началу. — 177 —
|