Розенкрейцерское просвещение

Либавий критиковал розенкрейцерские «Откровение» и «Исповедание» в нескольких своих произведениях, са­мое важное из которых, «Благонамеренные Размышления Об „Откровении" и „Исповедании" Братства Розового Креста», вышло в свет во Франкфурте в 1616 г.. (A. Libavius, Wolmeinendes Bedencken, Von der Fama und Confession der Bruderschafft deft Rosen Creutzes, Frankfurt, 1616. Другие сочинения (на латинском языке), в которых Либавий выступал против розенкрейцер­ских манифестов, были опубликованы в виде тома под заглавием: Appendix necessaria syntagmatis arcanorum chymicorum, Frankfurt, 1615. Этот том был перепечатан в 1661 г. в том же Франкфурте, но под слегка изменен­ным названием. См.: Ian Macpail, Alchemy and Occult, A Catalogue of Books and Manuscripts from the Collections of Paul and Mary Mellon, Yale, 1968, I, p. 71.) Ссыла­ясь на тексты обоих манифестов, Либавий серьезно возра­жает их авторам, приводя научные, политические и рели­гиозные аргументы. Либавий категорически не согласен с теориями гармонии макро- и микрокосма, он выступает против «магии и каббалы», против Гермеса Трисмегиста (приписываемые ему сочинения Либавий особенно обильно цитирует), против Агриппы и Тритемия — короче говоря, против возрожденческой традиции, в той ее разновидно­сти, которую восприняли авторы розенкрейцерских мани­фестов и в духе которой они интерпретировали труды Парацельса. Либавий видит во всем этом подрыв Аристоте-лево-Галеновой традиции, что, несомненно, соответствует действительности, и сильнейшим образом критикует ма­нифесты за отход от ортодоксии.

Весьма примечательно, что уже в работе, опубликованной задолго до интересующих нас событий, в 1594 г., Либавий на­падал на «Иероглифическую Монаду» Ди, указуя на нали­чие в последней каббалистических элементов, решительно ему не нравившихся. Значит, он вполне способен был уловить следы влияния «Монады» в манифестах, что могло лишь уси­лить его негативное отношение к этим документам.

И еще одно многозначительное обстоятельство: в сво­их антирозенкрейцерских трактатах Либавий часто упо­минает имя Освальда Кроллия, явно соединяя в одно це­лое учение манифестов и доктрины этого ученого, к кото­рым относится крайне неодобрительно. В самом начале «Благонамеренных Размышлений» он с осуждением ци­тирует предисловие к «Химической Базилике» Кроллия. Освальд Кроллий (Кролль) был врачом-парацельсистом. В отличие от Либавия, он признал не только новые хими­ческие лекарства, изобретенные Парацельсом, но и весь стоявший за ними строй мышления. Подобно своему учителю, Кроллий отвергает авторитеты Аристотеля и Галена, высту­пая убежденным сторонником мистицизма, магии и «гармони­ческих» теорий, то есть принимает учение Парацельса цели­ком. В своей книге «Химическая Базилика», опубликован­ной во Франкфурте в 1609 г., Кроллий многократно и с большим почтением цитирует Гермеса Трисмегиста и другие герметические тексты. Столь же уважительно его отношение к великим неоплатоникам Возрождения, например к Пико делла Мирандола. Темой «Базилики» является волшебная гармония макрокосма и микрокосма, и дух этого сочинения должен был быть весьма близок авторам розенкрейцерских манифестов. В другой своей книге, опубликованной в Праге в 1608 г., Кроллий использует для интерпретации Парацельсовой концепции взаимозависимости между «великим» и «малым» мирами теорию астральных сигнатур («печатей»).