Оккультная философия

Считается, что человек, известный под именем Говинда-йога, был учителем (гуру) Шанкары; но немногие знают, что этим йогом был на самом деле Патанджали — знаменитый автор «Махабхашьи» и «Йога-сутр»; Говинда-йог — это его второе имя. Бытующее в Южной Индии предание считает, что Шанкарачарья был одним из учеников Патанджали; но обоснованность этого предания ничем не под­тверждена. А вот стихи 94, 95, 96 и 97 пятой главы «Шанкара-виджайи» Видьяраньи ясно свидетель­ствуют о том, что Говинда-йог и Патанджали — одно и то же лицо. В соответствии с древнейшей тради­цией, которой следуют все посвященные, Патанджа­ли получил новое имя — Говинда-йог — после того, как его посвятил Гаудапада*. Вряд ли можно утверж­дать, что Видьяранья назвал Патанджали учителем Шанкары только для того, чтобы добавить авторите­та Шанкаре и его учению. С точки зрения адвайтов, Шанкара гораздо более велик, чем Патанджали; так что утверждение Видьяраньи не сулит первому ни­каких значительных выгод. Более того, взгляды Па­танджали вовсе не идентичны взглядам Шанкары. Судя по сочинениям Шанкары, он не придавал ров­ным счетом никакого значения практике хатха-йоги, которой Патанджали посвятил свои «Йога-сутры». Таким образом, если бы у Видьяраньи действительно была возможность выбирать гуру для Шанкары, то он, несомненно, выбрал бы самого Вьясу (который, как полагают, жив до сих пор). В силу этого мы не видим причин сомневаться в истинности данного утвержде­ния. И если Шанкара был чела Патанджали, а Гауда­пада — гуру последнего, то, определив время жизни Патанджали, мы можем установить, когда жили Шан­кара и Гаудапада. Мы можем также обратить внима­ние читателей на еще одну ошибку, связанную с по­следним персонажем: мы обнаружили ее на странице 148 книги м-ра Синнетта «Эзотерический буддизм», где говорится, что Гаудапада был учителем Шанкары. Вероятнее всего, м-ру Синнетту сообщили, что Гау­дапада был парамагуру Шанкары; но он, не вникнув в истинное значение термина, написал вместо «пара­магуру» — просто «гуру».

Востоковеды в большинстве своем полагают, что Патанджали жил до начала христианской эры. М-р Барт помещает его во II век до христианской эры, соглашаясь с мнением Гольдштукера; и то же самое делает Моньер-Уильямс. В.Вебер, который, похоже, принял к сведению и сам еще раз проверил мнения всех прочих востоковедов, изучавших этот вопрос, пришел к заключению, что «на данный момент нам разумнее всего удовлетвориться выводом, что "Бхашья" была составлена между 140 г. до н.э. и 60 г. н.э., — результат, который, учитывая плачевное со­стояние хронологии индийской литературы в це­лом, следует признать совсем неплохим, несмотря на некоторую неопределенность». Но даже эта дата выведена всего лишь из одного-двух косвенных указаний, имеющихся в тексте «Махабхашьи» Па-танджали. Делать подобного рода выводы всегда не­безопасно, а в данном случае — тем более, посколь­ку, согласно традиции, бытующей среди индусских грамматиков, некоторые фрагменты «Махабхашьи» были утеряны и восполнены впоследствии более поздними авторами. Даже если мы предположим, что интересующие нас фрагменты содержат слова самого Патанджали, это вряд ли сможет помочь нам установить точное время его жизни. Например, связь между замечанием «арунад яванах сакетам» и походом Менандра на Айодхью* между 144 и 120 гг. до Р.Х., на которую ссылается Гольдштукер, явля­ется чистым предположением. В самом замечании нет ничего такого, что указывало бы на его связь именно с походом Менандра. Мы полагаем, что Патанджали ссылается на поход яванов на Айодхью при жизни отца Сагары*, описанный в «Хариван-ше». Этот поход имел место задолго до времени Рамы, и ничто не указывает на его связь с Ме­нандром. Гольдштукер основывает свой вывод на предположении, что Патанджали не мог знать ни о каком другом походе яванов на Айодхью; но «Ха-риванша» (написанная Вьясой) ясно указывает на необоснованность этого предположения. И в ре­зультате вся выстроенная Гольдштукером теория обрушивается по причине слабости фундамента. Ничем не могут помочь и упоминаемые в «Махаб-хашье» имена царей, даже если они связываются с Патанджали, поскольку почти в каждой династии имеется несколько царей, носящих одно и то же имя. Из всего вышесказанного можно заключить, что устанавливать 140 г. до Рождества, как это де­лает Вебер, в качестве предельной допустимой древ­ности Патанджали мы не можем. Проверим теперь, не установил ли кто-либо из востоковедов иные гипотетические рамки для времени его жизни. По­скольку время жизни Панини* также точно не уста­новлено, то опираться на него у нас тоже нет ника­кой возможности. Однако некоторые востоковеды считают, что Панини жил уже после Александрова вторжения, и основывают это мнение исключи­тельно на том, что Панини объясняет в своей грам­матике происхождение слова яванани. Мы можем только сожалеть о том, что европейские востокове­ды потратили время и силы на построение своих теорий на столь шатком основании, даже не выяс­нив истинного значения слова явана и не определив время, когда индусы впервые познакомились с гре­ками. Неразумно принимать без всяких доказа­тельств мнение, будто это знакомство состоялось только вследствие Александрова вторжения. Более того, есть все основания считать, что греки были известны индусам задолго до этого события. Со­гласно преданию, распространенному среди ин­дийских посвященных, Индию посетил в свое вре­мя Пифагор, упоминаемый в индийских астрологи­ческих сочинениях под именем Яваначарья. К тому же нельзя утверждать, что слово явана древ­неиндийские авторы применяли исключительно к грекам. Вполне возможно, что изначально оно при­менялось к египтянам и эфиопам, а затем было перенесено сначала на александрийских греков, а после — на всех остальных греков, персов и арабов. И еще, помимо описанного в «Хариванше» похода яванов на Айодхью, была еще одна, последующая экспедиция под предводительством Кала-яваны (Черного Яваны) при жизни Кришны (она описана в той же самой книге). Вероятно, эта экспедиция была предпринята эфиопами. Как бы то ни было, мы не видим никаких причин для утверждения, будто индусские авторы начали использовать слово явана только после вторжений Александра. Мы так­же не можем серьезно относиться к выводам, сде­ланным на основе датировок времени жизни Панини и Катьяяны* (оба жили до Патанджали), выве­денных из текста «Катха-Сарит-Сагары», которая являет собою не что иное, как просто собрание ба­сен. К тому же теперь и востоковеды убедились в том, что в определении времени жизни Панини и Катьяяны не могут помочь также и записки Сюан Цзяна*; так что нам нет нужды комментировать их. Таким образом, время жизни Панини и Катьяяны европейскими востоковедами тоже до сих пор не определено. Гольдштукер, возможно, прав, когда заключает, что Панини жил раньше Будды; и буд­дистские предания согласуются с традициями по­священных в том, что Катьяяна был современни­ком Будды. Но хотя тот факт, что Патанджали дол­жен был написать свою «Махабхашью» после того, как Панини составил свои «Сутры», а Катьяяна — «Варттику», подтверждает только то, что Патанджа­ли жил позже Будды, некоторые соображения по­зволяют предполагать, что Патанджали должен был жить около 500 г. до Р. X. Макс Мюллер помещает период Сутр между 500 и 600 г. до Р. X. Мы соглас­ны с ним в том, что этот период действительно мог закончиться около 500 г. до Р. X.; но совершенно неизвестно, насколько далеко он уходит в глубь индийской древности. Автором «Йога-сутр» был Патанджали; и этот факт до сих пор не пытался оспорить ни один индусский автор. Однако м-р Вебер полагает, что автор «Йога-сутр» и автор «Махабхашьи» — разные люди; хотя он и не может никак обосновать свое предположение. Мы очень сомне­ваемся в том, что кто-либо из европейских восто­коведов способен выявить связь между первой ах-никой «Махабхашьи» и подлинными секретами хат­ха-йоги, заключенными в «Йога-сутрах». Никто, кроме посвященного,* не может в полной мере оце­нить значение этой ахники; а «вечность Логоса» (или Шабды) является одной из фундаментальных доктрин древних гимнософистов* Индии, которые были преимущественно хатха-йогами. По мнению индусских сочинителей и пандитов, Патанджали является автором трех книг: «Махабхашьи», «Йога-сутр» и книги по медицине и анатомии; и нет ни­каких причин сомневаться в справедливости этого утверждения.