Проблемы здоровья личности в теоретической и прикладной психологии

Бонивелл ссылается на статью (Waterman A.S. et al, 2008), которая, в свою очередь, ссыла­ется на книгу (Norton, 1976). Это довольно типичная ситуация. Между тем, понятие эвдемо­нии заслуживает нескольких более внимательного отношения. Бонивелл пишет: понятие эв­демонии (греч. eudaimonia от daimon — истинный дух) ввел еще Аристотель (Бонивелл, 2009, с.61). На самом деле оно гораздо более раннее. Слово daimon, от которого оно образо­вано, использовалось греками в разнообразных контекстах по-разному. Например, Сократ ссылался на своего daimon'а (обычно переводится как гений) как на внутренний голос и ду­ха-хранителя одновременно. Даймон прямо предостерегал его от серьезных ошибок.

политология. Однако как без опоры на эмпирические исследования практических следствий достичь согласия в том, что является достойным, а что нет?

3. Как я, человек не выдающейся мудрости, могу узнать, что такое муд­рость, и тем более, написать о ней статью. Описывая теорию стадий развития

33

эго Дж. Левинджер, Д.А.Леонтьев утверждает : чем выше стадия, которую мы изучаем, тем более вероятно, что изучаемые объекты выйдут за рамки понима­ния психолога, и как было эмпирически показано, не может изучать более вы­сокую стадию тот, кто находится на более низкой (Леонтьев, 2011, с.71). Очень похоже, что это верно для любого развития, которое можно описывать как про­хождение стадий. Это отрезвляющее утверждение, кажется, лишает смысла мои попытки описывать мудрость и бросает тень на многие начинания позитивной психологии. Более того, под вопросом оказывается и употребление в обыден­ном языке самого слова «мудрость».

Если мы хотим узнать, что такое мудрость, кого надо об этом спросить? Правильнее всего - мудреца, поскольку он одновременно и носитель искомой добродетели и достаточно мудр, чтобы ответить на наш вопрос. Остается прийти к согласию относительно того, кто же является мудрецом. Но если мы не знаем, что такое мудрость, как мы отличим мудреца от глупца и обманщика? Этот парадокс также зафиксирован античными греками и благодаря диалогу Платона «Менон» получил название «парадокс Менона». Если мы ищем мудрость, справедливость (и т. д. - все изучаемые позитивной психологией качества), то как мы узнаем, что нашли именно искомое, если мы его заранее не знаем.

Подобно тому, как парадоксы Зенона о движении не запрещают человеку двигаться, а лишь предостерегают его от поверхностного мышления о движе­нии, парадокс Менона не запрещает нам двигаться в познании предметов, по­добных мудрости, а лишь требует внимания к методологии такого познания.