Шаматха и махамудра

Вы должны быть наставниками самим себе. Вы сами знаете, на каком уровне находитесь. Если ваша концентрация очень хо­роша, если вы в течение четырёх часов можете удерживать её на объекте без каких-либо отвлечений, если даже тонкие формы притуплённости и блуждания ума не возникают в вашем созна­нии, значит, пришло время просто расслабиться, как парящий высоко в небе орёл. Но если вы не способны сохранять сосре­доточение на объекте медитации даже минуту, если ваш ум блу­ждает, следуя за концепциями, то вам расслабляться глупо.

Я не могу указывать, что вам делать — расслабляться или не расслабляться, вы сами должны это понимать. Если ваша кон­центрация достаточно хороша, значит, вам полезно рассла­биться. Если же нет, то расслабляться не надо, используйте свои крылья, наберите высоту, не сидите всё время на земле, попы­тайтесь взлететь. Если упадёте — ничего страшного, продол­жайте свои попытки взлететь.

Вы привыкаете постоянно применять противоядия от умственной притуплённости и блуждания, по привычке будете производить какие-то колебания ветра, всё время опасаться, что у вас могут возникнуть притуплённость или блуждание. Если вы применяете противоядие на последнем этапе развития шаматхи, это помешает спонтанности вашей концентрации. На этом этапе следует понимать, что у вас больше не возникнут ни приту­плённость, ни возбуждённость ума — вы полностью освободились от этих недостатков. Теперь ваша медитация должна быть спонтанной. Это девятая стадия шаматхи.

А теперь я резюмирую содержание этой важной главы.

Первая ошибка — лень. Я тоже ею страдаю. Существует три типа лени. Первый тип — это лень, из-за которой человек вооб­ще ничего не хочет делать. Второй тип — лень, которая связана с привязанностью к неправильному объекту, с блужданием ваше­го ума. Третий тип лени — чувство неполноценности, ваше ощу­щение того, что лично вы сделать этого не сможете. Всегда надо говорить себе: «Это нелегко, но я смогу».

Вторая ошибка — забывание объекта медитации. Всего через две минуты медитации вы можете забыть об образе Будды, у вас появляются совсем другие мысли.

Третья ошибка — блуждание ума и умственная притуплён­ность. Когда вы медитируете, то удерживаете объект медитации, тем не менее, ваш ум всё время куда-то уходит. Вы не забываете об объекте, но ваш ум блуждает и отклоняется от него. Иногда бывает и так, что этот объект трансформируется, превращается в другой, иногда Будда начинает менять свои очертания, ино­гда меняется его лицо. Это всё проявления блуждания, но люди почему-то думают, что это медитация. Существуют два вида блу­ждания ума: грубое и тонкое. Грубое блуждание — когда наш ум блуждает явно, полностью переключается. Тонкое блуждание — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объ­екте, но часть вашей концентрации куда-то уходит. Блуждание ума — это основная вещь, которая загрязняет наш ум, а умствен­ная притуплённость приводит наш ум в негативное состояние. Умственная притуплённость делает вашу медитацию неэффек­тивной. Существуют грубая и тонкая притуплённость ума. Гру­бая притуплённость — когда вы окончательно теряете объект медитации, тонкая — когда ваш ум по-прежнему пребывает в сосредоточении на объекте, но в нём нет интенсивной ясности.