Шаматха и махамудра

Не думайте об общественной жизни, о служении обществу: «Я практик Махаяны, я должен приносить благо живым суще­ствам, поэтому днём я буду кормить их, снабжать пищей, а ночью медитировать». Так вы не сможете сделать ни то, ни другое. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые будут вам мешать. Сострадание — это очень хорошо, но когда у вас воз­никают такие эмоции: «Я всего лишь человек, который сидит тут и медитирует. Какой толк от этого? Даже если у меня родится шаматха, какую пользу это принесёт другим? Они же страда­ют прямо сейчас, и я, как практик Махаяны, должен прямо сейчас помогать им», — это признак отсутствия мудрости. И вот почему. Например, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы от­дадите зерно этому человеку, он избавится от голода, но на сле­дующий день снова проголодается. Поэтому мудрые люди почув­ствуют сострадание к голодному человеку, но не отдадут ему всё зерно. Они скажут: «Я готов всё ему отдать, но лучше будет поса­дить зерно в землю, а когда оно даст урожай, не только он, но и другие люди смогут насытиться». Так и вы должны сказать: «Что­бы я смог обеспечить ему более длительное счастье, я должен пожертвовать кратковременной помощью». Думая так, вы пой­мёте, что ваша медитация в горах очень значима для блага мно­жества живых существ. А значит, медитируя в горах, вы не тра­тите время впустую. Оставаясь в горах, вы ежесекундно создаёте причину для счастья великого множества существ.

Иногда, когда люди медитируют в горах, они видят множе­ство голодных, затем в них порождается сильное сострадание. Но при этом они говорят себе: «Хорошо, мне придётся смирить­ся с тем, что этот человек голоден. Если я сейчас отдам ему пищу, завтра он снова проголодается. Вместо этого я сделаю посвяще­ние заслуг, посвящу свою практику тому, чтобы он и все живые существа обрели счастье, чтобы жизнь за жизнью я смог защи­щать этого человека, помогать ему». Если у вас будет такое мыш­ление, ваши эмоции не будут мешать вашей медитации.

Даже если вас попросят возглавить коллективное затворни­чество по шаматхе, побыть ответственным за коллектив людей, которые медитируют на шаматху, не надо принимать это пред­ложение. Наше эго иногда устраивает нам странные каверзы. Полностью пресеките все свои дела и ничем, кроме шаматхи, не занимайтесь, чтобы вам не приходилось встречаться с людьми в силу вашей общественной деятельности. Это стратегически важ­ная вещь. В противном случае вы десять лет проживёте в ретритном центре и останетесь на прежнем уровне. Потому что вы немножко помедитируете, потом поработаете, потом уделите время общественным делам. Вы не будете сконцентрированы на главном.