Шаматха и махамудра

Итак, для бодхисаттв мы все находимся на одном уровне, потому что умеем только копить и не умеем создавать ничего необходимого для будущих жизней. Когда же вы, бросив свои мирские дела, уйдёте в затворничество с мотивацией создать причины для счастья в будущих жизнях, другие люди назовут вас глупыми. Но бодхисаттвы скажут: «О, наконец-то среди них появился один мудрый человек!» То есть в тот момент, когда мирские люди начинают называть вас дураком, вы, может быть, как раз становитесь по-настоящему умным.

Сокращение количества мирских дел

Четвёртое благоприятное условие означает прерывание всех связей с внешним миром и прекращение всей деятельно­сти. Если вы действительно хотите развить шаматху в резуль­тате интенсивной практики, то должны пресечь все свои связи с внешним миром. У вас не должно быть ни телевизора, ни теле­фона. А если хотите посмотреть телевизор — смотрите телеви­зор своего ума. Если вы хотите с кем-то поговорить, поговорите со своим умом и скажите ему: «Ты не должен делать это, ты не должен делать то». А других дел у вас быть не должно.

Все ваши мирские дела сведите к приготовлению пищи, её употреблению и хождению в туалет, всё остальное время посвя­тите развитию шаматхи. Ну, может быть, иногда можно умыться или помыться. Но не надо мыться всё время. Наше тело пачкает­ся так быстро, что мыть его лишний раз совершенно бессмыслен­но. Когда я был в затворничестве в горах, то мылся, может быть, раз в месяц, не больше. Странное дело, когда в уме нет негатив­ных мыслей, тело не пачкается и от него не исходит плохого за­паха. Поэтому когда вы не моетесь, это совершенно не приносит вам никакого дискомфорта. Хоть это и странно, но это так: моё тело осталось тем же самым, но с тех пор как я вернулся домой, стоит мне не помыться два дня, как я уже чувствую запах.

Пресеките практически все мирские дела и думайте толь­ко о шаматхе, занимайтесь только ею. Мой Учитель сказал мне: «Когда ты стремишься развить шаматху, то всё, что ты делаешь: идёшь ли, ешь, спишь — все эти твои занятия должны быть свя­заны с практикой шаматхи». Я размышлял: «Как же это так?! Как мой ум может быть неразлучен с шаматхой, когда я ем?» Ещё мой Учитель сказал: «Если ты, не прекращая практику шаматхи, во время строгого затворничества сможешь есть, спать, двигаться, то достигнешь шаматхи очень быстро». И я думал: «Как это воз­можно?» Но в последний раз, находясь в Индии, я понял, как.

В то время, когда я медитировал в горах, один из моих дру­зей строил там домик для медитации, маленькую хижину для за­творничества. И он был так поглощён этим строительством, что каждый раз, когда мы с ним встречались и разговаривали, он го­ворил только о доме и ни о чём больше: «Окна будут там, двери там». Я думал: «Да что с ним случилось? Почему он думает толь­ко об этой своей хижине? » Когда мы вместе ели, я пытался с ним поговорить, но услышал лишь: «А вот дверь у меня будет такая, а окно вот такое». Когда мы поели, я сказал: «Давай отдохнём!» Я знал, что он очень хорошо разбирается в философии, и задал ему вопрос о пустоте. Он задумался. Я решил, что он обдумывает мой вопрос, но он ответил: «Нет, геше Тинлей, дверь всё-таки долж­на быть справа!» И в итоге я понял: если бы человек развивал шаматху именно таким образом, то развил бы её очень быстро. Я со­образил, что именно об этом говорил мой Учитель. Когда он ел, то говорил и думал только о своём доме. Когда я задал ему вопрос о пустоте, он ответил про свой дом.