Шаматха и махамудра

Именно так нужно развивать шаматху, то есть ваш ум дол­жен постоянно и однонаправленно думать только об одном, дол­жен быть настроен только на неё. И это возможно. Если чело­век может быть всецело поглощён строительством своего дома, то почему он не может быть так же всецело поглощён шаматхой? Благодаря своей одержимости строительством он построил замечательный дом. Несмотря на то, что домик для медита­ции был малобюджетным, он получился очень качественным, тёплым и удобным. В нём можно было проводить длительные ретриты. Завершив строительство, он сказал мне: «Теперь я буду развивать шаматху так же, как я строил дом». Для меня это ока­залось очень полезным учением. Вот это и называется взаимосвязью развития шаматхи даже с такими делами, как употребле­ние пищи, сон и ходьба.

Допустим, вы находитесь в затворничестве и развиваете шаматху, а в это время кто-то пришёл к вам в гости и рассказывает о своих проблемах, спрашивает у вас совета. На это вы должны ему ответить: «Если изображение Будды находится передо мной, если оно вот такого размера, то на основе этого изображения будет очень хорошо развить шаматху». И этот человек воскликнет: «Да он сошёл с ума!» А я, если услышу об этом, отреагирую совершенно по-другому и скажу: «Он на пра­вильном пути, он совершенно поглощён практикой шаматхи». Без такой поглощённости и одержимости ничего не получится.

Пананг Ринпоче — мой Духовный Наставник, невероятно великий мастер, который медитировал в горах тридцать пять лет и уже развил шаматху, сказал: «Тинлей, всё время практикуй так же усердно, как трут друг о друга две деревянные палочки, чтобы разжечь огонь. Если ты, как только палочки немножко нагреются, отложишь их, они сразу остынут. А потом ты снова возьмёшь эти палочки и будешь тереть их, они опять нагреются, а ты опять их отложишь. Действуя так, ты никогда не добудешь огня! Три их непрерывно, три и три! И даже когда ты ешь, твой ум должен быть там — думай о преимуществах шаматхи, думай только о шаматхе. Анализируй, какие ошибки ты допустил во время медитации, как ты можешь улучшить свою концентра­цию. Не переставай тереть деревяшки друг о друга, даже когда ешь. И тогда луч шаматхи появится очень быстро».

Геше Нима сказал, что если человек ни на что не способен в мирской жизни, то он и в духовной деятельности ничего не до­стигнет. А тот, кто в мирских занятиях способен достичь успе­ха, может успешно заниматься и духовной практикой. А те, кто пассивен, вял, кто говорит: «Я устал от общества и пойду лучше позанимаюсь духовной практикой, может быть, достигну нирва­ны, и будет мне хорошо», — не смогут ничего осуществить в ду­ховной практике, как и в мирской жизни. Талантливому же че­ловеку, способному заниматься обычными видами деятельности, проявлять себя в работе, в творчестве, мудрость помогает оце­нить, насколько важна духовная практика, насколько боль­ший результат она приносит. Понимая это, он отказывается от обычных дел и от обычной работы, — и это совершенно другое, это правильный подход.