|
То в конце жизни будет лишь разочарование.
Если вы желаете обрести истинный Путь,
То осуществление истинных взглядов2 это и есть Путь.
Если сам не имеешь сознания, направленного на Путь,
То словно идя вслепую, не постигнешь Путь.
Если человек действительно совершенствует путь,
Он не видит грехов мира.
Если смотреть на ошибки других людей,
То свои ошибки будут занижены.
Ошибки другого это не наши ошибки,
Но наши ошибки это собственный грех.
Если только сам свои ошибки осознаешь,
То уничтожишь омрачение до конца.
И тогда ненависть и любовь не затронут душу,
И можно лежать, вытянув обе ноги (свободно, спокойно).
Но если желаешь просвещать других людей,
То сам должен иметь свой метод.
И не допускать, чтобы этот метод опровергли имеющиеся сомнения3,
А это возможно лишь когда собственная природа проявляется.
Учение Будды находится в мире,
Оно не отстраняется от мирских ощущений.
Если вне мира искать прозрение,
То это словно искать у зайца рога.
Истинные взгляды называются выводящими из мира,
Ложные взгляды это и есть мир.
Если полностью уничтожить ложные и истинные взгляды,
То природа прозрения проявиться.
Эта песня о мгновенном учении,
Которое также называется кораблем великого учения.
Омрачение, оставшееся после прослушивания сутры, останется на многие кальпы,
Просветление же наступит мгновенно.4
1. Три препятствия:
1. Препятствие омрачения – такие качества как жадность, гнев, глупость и др., которые мешают просветлению.
2. Препятствие деятельности – физическая и духовная деятельность, которая препятствует просветлению.
3. Препятствие воздаяния – перерождение в аду, среди животных и голодных духов, где невозможно достичь просветления.
2. Поступать правильно, честно.
3. Возможна опечатка - ????? – И не допускать, чтобы они имели сомнения. В «Сутре помоста на байхуа» именно этот вариант.
4. Перевод Маслова А.А.:
Проповедь распространяется, и с ней распространяется учение, будто солнце появляется в пустоте.
Передавай способ прозрения изначальной природы, ибо смысл [твоего] прихода в этот мир заключается в том, чтобы разбить ложные взгляды.
В Дхарме не бывает «внезапного» и «постепенного», лишь время просветления или заблуждения бывает коротким или долгим.
Существуют лишь эти врата к прозрению изначальной природы, но глупцы не смогут узнать этого.
И хотя мы можем объяснить это мириадами способов, но все это сливается вместе, возвращаясь к Единому.
Мрак незнания поселяется в нас, а поэтому постоянно необходим свет мудрости, что рождается в нас.
Лишь только приходит ложное, тотчас устанавливается незнание; но стоит придти правильному, то незнание сразу же рассеивается.
Но если мы не используем ни «ложное», ни «правильное», то чистота, [что рождается в нас], не знает пределов.
Основа бодхи — это [возвращение] к своей изначальной природе, а [попытка] пробудить только мысли о сердце будет лишь иллюзией.
Чистое сердце может пребывать и в иллюзиях, но праведное сердце уже свободно от трех препятствий.
Людям, что пребывают в этом мире, если они пестуют Дао, уже ничего не повредит.
Если же научимся постоянно прозревать собственные ошибки, то сможем находиться в соответствии с Дао.
Каждое живое существо имеет свой Путь, а поэтому ни одно из них не может повредить другому.
Не ищи другого Дао вне Дао, ибо положишь на это всю жизнь, но так и не узреешь Дао.
Ты лишь будешь брести к этому всю жизнь, но в конце концов лишь раскаешься.
Если же ты хочешь узреть истинный Путь, следуй праведному — это и есть Путь.
Но если ты не обладаешь сердцем Дао, то будешь идти во мраке и никогда не увидишь Путь.
Тот человек, что воистину пестует Дао, не смотрит на ошибки этого мира.
Если ты подмечаешь недостатки других людей, то лишь приумножаешь собственные.
Если другие люди ошибаются, я не должен ошибаться; если же я ошибся, то это — только моя собственная ошибка.
Лишь самому, избавившись от ошибок в сердце, можно разорвать [путы] незнания.
Если ни ненависть, ни любовь не тревожат наше сердце, то можно, вытянув обе ноги, [безмятежно] спать.
Тот, кто хочет изменять других людей, сам должен обладать [сокровенным] умением.
Если у людей уже не поднимается в душе сомнений, значит они узрели собственную природу.
Учение Будды, что существует в этом мире, неотделимо от чувств этого мира.
Искать просветление-бодхи вне мира столь же [бессмысленно], как искать рога у зайца.
Правильные взгляды мы зовем «трансцендентными», ложные взгляды зовем «мирскими».
И когда разбиваются как правильные, так и ложные взгляды, то проявляется природа бодхи.
Гимн этот принадлежит школе внезапного просветления и зовется он «Великим челном Дхармы, [что переправляет через океан страданий и грехов]».
В течение долгих кальп человек может пребывать в заблуждениях, но лишь достигнет пробуждения, и [все эти заблуждения] тотчас сгинут.
— 94 —
|