|
То, что вроде бы и некому говорить спасибо, не значит, что это спасибо не надо говорить. Мы говорим спасибо, просто отдавая. Я отдаю это не кому-то конкретному, я отдаю это просто всему окружающему миру. И когда я отдаю это не кому-то, кто принадлежит мне, не потому что это моё, не только своему ребёнку, или своему другу, или своей стране даже. Я отдаю это просто как бы в пространство. И это надо не миру, который и без моего «спасибо» как существовал, так и будет существовать, это надо - мне, это надо, чтобы желание познать Высшее стало реальностью. Iza-dhI (ища дхи) – это значит «с мыслью о Высшем», с «мыслью о Боге». Мысль о Высшем, это в некотором смысле отсутствие мысли о чём-то конкретном, о цели своего спасибо. Наличие конкретного образа - это ограничение. Я отдаю просто без какой-то одной конкретной цели. jagata Iza-dhI yukta sevanam – это получается служение всему миру. Я отдаю своё спасибо, и это спасибо не только на словах, не только в мыслях, это спасибо на всех уровнях, включая действия. И действия, и слова, и мысли, - всё это отдаётся, и получается служение, служение Высшему через служение всему миру. Если высшее - это всё, что меня окружает и гораздо больше, то весь мир вокруг меня - это тоже форма Высшего. Я отдаю Высшему, делаю что-то для мира, не для какого-то чётко определённого объекта в этом мире, который я считаю своим, а просто делая что-то для мира, не делая ему одолжение своим служением, а из благодарности за все существующее. Это огромное удовольствие. Это само по себе даёт спокойствие разума. Это очень удовлетворяющее и самодостаточное действие. Надо почувствовать вкус такого отдавания, вкус говорения спасибо каждому грибку, который ты собираешь, каждому цветочку, который подарил тебе немного аромата, и одновременно - всему тому, что стоит за этим грибком и цветочком, всей вселенной. Отсюда я не исключаю ничего. То есть, когда я отдаю что-то конкретному человеку, то я исключаю отсюда весь остальной мир; я согласен говорить спасибо только этому конкретному человеку за конкретное действие. Здесь же я не ограничиваю себя. Я просто отдаю, отдаю всему миру. В этом стихе истинное поклонение, истинная любовь к Высшему называется служением миру. Служение миру с мыслью о Высшем – это истинное поклонению Высшему в его восьми аспектах. Что такое восемь аспектов? Восемь аспектов - это очень символичное выражение и относится ко всему известному и неизвестному миру. Восемь аспектов - это пять элементов на тонком или плотном уровне, из которых состоит весь материальный мир: пространство, воздух, огонь, вода, земля, - все, что составляет видимую и ощущаемую вселенную; пять огранов чувств и соответствующие им пять элементов. Следующее – солнце. Солнце представляет собой свет, в котором мы видим всё то, что состоит из пяти элементов. Солнце, как любой источник света: и электрическая лампочка, и наш костёр. Солнце - это то, за счёт чего мы видим. Седьмое – это Луна. Луна символически представляет собой всё то, что удалено от нас, все планеты в космосе, которые мы просто так достичь не можем. Луна собой олицетворяет всё то, что мне может быть неизвестно во всей этой вселенной, - то, что есть, что существует, но мне неизвестно. Восьмое, последнее, это я сам. Я сам не исключён отсюда. Я, как джива, не исключён из этого мира, и поэтому служение самому себе (поддержание тела, ума, разума, интеллекта, мыслей и энергии в хорошем состоянии) - это тоже служение Высшему. Но если я служу только себе, то это уже исключение всего остального. Служение миру подразумевает не исключение ничего. — 90 —
|