|
Очень частый аргумент, когда я, посидев в медитации, что-то увидел и говорю, что я увидел, откуда возникают мои мысли, но я ничего не могу сказать про то, откуда возникает всё остальное. Это значит, что человек в какой-то подготовительный этап лишил себя всего этого прекрасного окружающего. И смотрите, оно не абсолютно неизвестно. Если оно мне даёт всё, то я знаю, что его свойство состоит в том, что у Него всё есть. Оно откуда-то из того, что мне неизвестно, не зная как, оно оттуда мне даёт всё, ко мне оттуда приходит всё. Это значит, что там всё это есть и есть возможность донести это до меня. То есть это уже не полностью неизвестное что-то. Об этом мы уже можем говорить. Мы с этим можем простраивать какие-то отношения. Мы можем пытаться это понять. Чтобы понять основу всего, эта огромная часть существования, несравнимая с маленьким ограниченным индивидуумом, должна для меня открыться. Это то, что называется Ишвара, тотальность. Когда есть я и есть огромная всемогущая тотальность – это две чашки весов, две части уравнения, и это уравнение можно решить. Пока есть я, только я, только мои чувства, - они резко перевешивают всё остальное, и ни о какой отдаче своих собственных заключений о самом себе не может быть и речи. Я слишком тяжел, я слишком плотен, я слишком держусь за всё своё, я эгоистически настроен, настолько, что я не замечаю того, что существует помимо меня то, откуда ко мне всё приходит. Я не замечаю всего мира, всей вселенной, я не замечаю Ишвары. В моей жизни нет Бога, я полагаюсь только на свои силы (и это тоже огромное невежество). В моих силах только сделать глоток воды из стакана. Не в моих силах с нуля сотворить стекло для стакана, стакан и саму воду, - это все то, что я получаю откуда-то, от Ишвары, от Бога просто так, просто по факту того, что я есть. Лишать себя знания этого - это лишать себя огромной части вселенной; очень сильно ограничивать себя. Вернемся к Рамане. Рамана говорит о Боге. К теме Бога мы будем постоянно возвращаться. Отбрасывать эту тему слишком рано совершенно невозможно. Сначала я понимаю и обращаю внимание на эту «огромную, существующую помимо меня самого» Тотальность, и только потом я могу попытаться понять основу и того и другого. Если я знаю и принимаю во внимание только своё эго и моё окружение, то я не могу познать никакой основы всего, никакой безграничности. Любая моя фантазия о безграничности будет ограничена как у маленького человека. Рамана знал Истину. В Упадеша Саре Рамана очень хорошо показывает, как к Истине должна обратиться вся личность. Он показывает необходимые подготовительные этапы, которые обычно полностью игнорируются. Очень многие учителя в неоадвайте говорят, что всё и так есть в тебе, обрати внимание на себя. Человек, который не открыл для себя волшебства того, что каждый день, каждую секунду ему есть чем дышать, есть куда смотреть и что чувствовать; если человек не видит этого, то, обратив взор вовнутрь себя, он увидит только свои собственные глупые представления. Он не сможет открыть что-то большее. — 28 —
|