Человек в замешательстве может принять веревку за змею. Он может потерять сознание и его сердце может замереть от страха и он может начать кричать: «Бегите! Бегите!» Но потом придет мудрый человек, который знает, что это веревка. Он скажет: «О невежественный! Зачем ты кричишь и расстраиваешься? Это не змея; это только веревка». После того как он выслушает это, тот же человек увидит веревку вместо змеи, которую он видел прежде. Так же как змея проявилась в веревке, точно таким же образом вселенная проявляется в Чити. брахмаива сарванамани рупани вивидхани на карманьяпи самаграни бибхартити шрутирджагаи В Ведах ясно говорится, что Брахман единственно является основанием всего разнообразия имен, форм и действий*. Поистине, все разнообразные объекты вселенной, соответствующие им имена и все их назначения — зрение у глаз, способность хватать у рук, способность говорить у языка и тому подобное — все это проявление Бога. Более того: сарво'пи вьявахарасту брахмана криятэ джанаих аджнананна виджананти мрадэва хи гхатадикам Действия всех людей совершаются Брахманом. Только из-за невежества человек не воспринимает глину в горшках и других предметах**. Все, что делается человеком, на самом деле совершается Богом. Ничего не может произойти без Бога. Радио говорит, но за этим стоит сила электричества. Без этой силы оно не работает. Подобным образом все, что совершается чувствами и органами, совершается, потому что за этим стоит осознающее Я, или Чити. Невежественный человек, который не воспринимает мудрости Гуру, думает, что глаза видят, язык говорит и ноги двигаются, что чувства являются полностью независимыми в том, что они совершают. Когда нет электричества, радио не работает; таким же образом, когда сознание покидает тело, глаза не видят и язык не говорит. Вот почему Шанкарачарья говорит, что все происходит благодаря существованию осознающего Я. Чити говорит как язык языка, видит как глаз глаза, слышит как ухо уха и думает как ум ума. Жить с пониманием, что единое вселенское Сознание играет в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутреннего и внешнего мира, быть свободным от различия единства и разнообразия и пребывать в покое — это сахаджавастха. Практикующие медитацию знают на опыте, что стоит их медитации стать безупречной, и она освобождается от мыслей. Например, если ваша медитация сосредоточена на Голубой Жемчужине, ум наполняется ею и фактически становится ею. Вы на время теряете осознание самого себя; вы забываете о внутреннем и внешнем мире: объекты не наблюдаются, если нет того, кто на них смотрит, и звуки не воспринимаются, если нет того, кто их слышит. В этом состоянии нет ни радости, ни печали, ни невежества, нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого. Только чистая Параматма, высшее Я, пребывающее, пульсирующее в Своем собственном бытии. Это неизменное, свободное от мыслей, состояние покоя. Оно — цель вашей медитации. Человек находится в этом состоянии в течение короткого времени, и затем, когда он начинает выходить из медитации, он переходит из туриятиты в состояние турий. Впоследствии, в турий, независимо от того, что произойдет, он будет сохранять осознание трансцендентального состояния туриятиты. Потом, переходя от турий к сушупти, или состоянию глубокого сна, он переживает на опыте состояние турий. В глубоком сне он все еще не видит ничего, отличного от себя. Покидая глубокий сон и переходя в состояние сна со сновидениями, он становится своим собственным миром сновидений и всеми объектами этого состояния — колесницами, лошадьми, слонами и т.д. Он обнаруживает, что Свидетель состояния глубокого сна является тем же самым, что и сна со сновидениями. И затем, переходя из состояния сна со сновидениями в бодрствующее состояние, он осознает, что и в его основе находится одна и та же трансцендентальная Сущность. Таким образом, при переходе от туриятиты к турий, от турий к глубокому сну, от глубокого сна к сну со сновидениями, от сна со сновидениями к бодрствованию и обратно неизменным остается только Свидетель. Эти четыре состояния могут отличаться друг от друга, но их Свидетель — один и тот же. Обрести покой благодаря пониманию, что существует только один Свидетель всех четырех состояний, — это, согласно Муктананде, сахаджа-вастха. — 185 —
|