|
ВРЕМЯ, ПРОСТРАНСТВО И РЕАЛЬНОСТЬ ДЛЯ ПСИХОДРАМЫ
Universalia sunt Realia (3). Фома Аквинский Космос \Универсалии суть реалии {лат.) — Прим. ред.\ Исцеление отдельного человека вне связи с целым, то есть в самом широком смысле вне связи с космосом как творческим мировым процессом, является, по мнению Морено, таким же невозможным, как оживление на долгое время оторванной от дерева увядшей ветки. Свежая вода и искусственная подкормка могут, пожалуй, какое-то время поддерживать ее жизнь; неисцеленным, однако, остается ее отделение от ствола, корней и почвы, то есть отчужденность. По этой причине в мореновской картине мира космосу уделяется внимание не только с теоретических позиций — космические феномены, такие, как силы притяжения и отталкивания, действие, спонтанность и креативность, становятся предметом социометрического и психодраматического изучения и практики. Кроме того, креативный мировой процесс рассматривается как истинная ценность и истинный смысл человеческого бытия, человек — как cosmic man (86). Поскольку связанные с космосом и креативным развитием человечества религиозные представления Морено изложены не только в его поэтических произведениях, но и попадаются нам в его социометрических и психодраматических трудах, их нельзя оставить здесь без внимания. На заре своей истории человек находился в непосредственной связи с креативными процессами в космосе. Это выражается в персонификации сил природы в мифах и сказаниях. Его магическое восприятие мира можно сравнить с восприятием мира детьми в первой вселенной, на стадии вселенской реальности. Это аутохтонное, неотрефлексированное и поэтому неинтегрированное отношение к космосу. Монотеизм древнесемитских религий, напротив, следует понимать как попытку утверждения собственной идентичности путем разграничения: здесь человек, там недостижимый Бог, Бог-творец Яхве, которого Морено называет также «Он-Бог» (89). Морено полагает, что в дальнейшем, например на более поздних стадиях индивидуального развития, под видом отделения человека от космоса происходит все большее приближение к собственной идентичности. Вместе с нею сокращается и дистанция с Богом. Далекий «Он-Бог» превращается в Христе в Бога-человека, в постижимого чувством «Ты-Бога» (89). Благодаря общению с ним человек становится способным придавать особый смысл своей судьбе внутри мирового процесса. В обеих формах религиозности человеческое сознание все же противопоставляется Богу. Разделение креативного мирового процесса на Бога, с одной стороны, и на человека, с другой, словно трещина тянется через весь космос. — 86 —
|