Психодрама: теория и практика. Классическая психодрама Я.Л. Морено

«Когда свойства в дискурсивной трактовке, или ин­терпретации, истолковываются как «психологические» процессы, то «Как», которым они теперь объясняются, по-прежнему все же «оттесняется» на соразмерный уро­вень данного, «Как» по-прежнему опускается до уровня «структуры» того, что «можно только узреть», составля­ющего характерную особенность данного. (Видят ли «данное» и в самом деле или же только истолковывают или выводят, как это часто бывает в психоанализе, — от этого сам факт ничуть не меняется.) Имеющийся челове­ческий тип как совокупность наличных свойств теперь лишь абстрактно расширяется и углубляется до психоло­гической структурной связи (Дильтей), «душевного ап­парата» (Фрейд), взаимосвязи актов или функций, про­цесса психологического явления, места действия и арены борьбы душевных событий или конфликтов, соотноше­ния состояний и функций различных слоев, короче гово­ря, до «психики»! Хотя тип и психика могут «спокойно созерцаться», на них можно спокойно сосредоточиться, но их нельзя ни любить, ни «по-человечески» с ними об­ходиться или соприкасаться.

Практикой дискурсивного заключения в психологиче­ском познании является психологический эксперимент — как нацеленный на «познание людей» эксперимент с ти­пом или психикой в повседневной жизни, так и пресле­дующий чисто научные цели эксперимент в психологиче­ской лаборатории» (9).

Практикой интегративного сознания является встре­ча, экзистенциальное, или психодраматическое, сопри­косновение. Страдающий человек не овеществляется. В психодраме терапевт и группа являются свидетелями то­го, как складывается судьба пациента, но не остаются посторонними, дискурсивно оценивающими наблюдате­лями за клиентом, его поведением и его состоянием. Пропасть между субъектом и объектом, которую Людвиг Бинсвангер назвал «раком психологии» (10), в психо­драме преодолена. Совместное исполнение судьбы в игре обусловливает часто встречающееся и бросающееся в глаза тесное единство членов психодраматической груп­пы. Благодаря игре они тем не менее остаются свободны­ми и способны правильно оценить положение вещей. Иг­ра, как мы видели, относится к категории Быть, но не к категории Иметь (76, 72, 126). Вовлекаясь в игру и на­страиваясь на бытие другого человека, мы достигаем тем самым релевантной его сущности «объективности», при­ходим к пониманию бытия, которое Людвиг Бинсвангер называет собственно предметом психологии: «Предметом психологии является игра бытия с самим собою, по­скольку оно познается в «объективности» любви» (9).