Психология Юнга и буддизм

Но, согласно школе Махаяны, состояния полного от­ягчения самого по себе не достаточно, чтобы привести пас к настоящему просветлению. И в самом деле, эта школа регулярно напоминает, что каждое действие должно направляться намерением оказать услугу, при­нести пользу другим, а не только самому себе. Следова­тельно, к концепту состояния отречения нужно добавить «разум просветления», просветленную цель, боддхичиту, представляющую второй из трех аспектов пути к просветлению.

Пробуждение разума просветления вызывает само по себе жизненный интерес к благосостоянию других созданий. В самом деле, тибетские буддисты всегда обращаются ко всем живым существам, не ограничиваясь только одними людьми. «Точно так же, как и мы, жи­тие существа подвержены страданию; так, даже самое малое насекомое подобно нам: как и мы, оно не хочет страдать, оно хочет счастья».

Исходя из осознания внутренних состояний разума, сознательных и бессознательных, и закона причинно-следственной связи, который ими управляет, мы достигаем расширенного сознания, включающего другие живые существа. От культа эго, заботы об эгоцентрическом самоудовлетворении, установки, где внимание концентрируется исключительно на себе самом, мы переходим на иной уровень сознания, где воспринимается необходимость взять на себя заботу о других и преимущества такой установки. Тут опять же царствует закон причинно-следственной связи. Пусть речь идет о межличностных или же общественных и международных отношениях, все конфликты рождаются из эгоцентрических установок, из заботы о самоудовлетворении. Добродетельные действия по отношению к дру­гим — физически, на словах и в мысли,— состоящие в недопущении убийства, воровства, лжи, оскорбитель­ных доводов, и в культивировании сострадания и щед­рости, доставляют настоящее и длительное удоволь­ствие, и действительное удовлетворение. Эти действия, свободные от всякого эгоцентрического мотива, дают энергию человеку, выполняющему их, и, парадоксаль­ным образом, именно забывая о своем эго в бескорыст­ной деятельности, мы находим свою истинную Са­мость. Говоря по правде, это наилучшие моменты на­шей жизни. Их проявление можно также найти в самых разнообразных произведениях искусства — ибо именно в этом и состоит функция искусства,— равно как и во всяком настоящем сообщении с другим чело­веческим существом в творческой деятельности. Даже в самых малых действиях повседневной жизни, совсем простых поступках можно прочувствовать эти послед­ствия, с того самого мгновения, как мы выходим из эгоцентричной тюрьмы, которую мы сами себе навяза­ли. Просветленная цель нас обязывает прежде всего озаботиться страданиями других, и затем, на второй стадии, неистово хотеть достичь просветления для бла­га других, то есть для того, чтобы направлять их к осво­бождению. Таков путь Боддхисатвы, который знает, что единственный способ вдохновлять других, помогать им и направлять их к просветлению, это прежде самому пройти этот путь и достигнуть просветления самому. Но прежде чем даже исполниться этой решимости, каждое действие, затронутое духом просветления, боддхичитта, самое малое, самое банальное действие при­обретает великую мощь. Так, «сказано, что дать пригор­шню пищи собаке, если это делается в духе боддхичитты, дает нам в ответ гораздо больше, чем когда даешь гору драгоценностей любому живому существу, не имея этой мотивации». Просветленная цель сопоставима с искусством алхимика, превращающего в зо-мото низкосортный металл.