Сократ

Политическая этика Сократа представляла собой свое­образный итог предшествующего развития древнегрече­ской политической мысли и вместе с тем послужила ис­ходным пунктом ее дальнейшего движения к таким вер­шинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Для Сократа, как и для его предшественников, нрав­ственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом восходят к мифическим богам — первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологиче­ская первооснова полиса и законов претерпевает в его трактовке такую же логико-понятийную рационализацию, что и в учении о добродетели вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предше­ствующей мысли, например о божественной природе полисных порядков (гомеровская и гесиодовская мифоло­гия), об устроении полисной жизни в соответствии с тре­бованиями философского разума (Пифагор), о роли за­кона (мудрецы, Гераклит), о разумности правления луч­ших, об обучении граждан политической добродетели (Протагор и некоторые другие софисты) и т. п., исполь­зуются и развиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений. Обсуждение нравственной, политико-правовой проблема­тики он поднимает на уровень логических определений и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоре­тического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель — прямые продолжатели логико-философских и политико-теоретических достижений Сок­рата.

Сократовское философское обоснование объективной природы полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и права критически противо­стояло и распространенным традиционно-мифологическим представлениям о полисе, и воззрениям софистов, их нрав­ственному и гносеологическому релятивизму и субъекти­визму, характерным для некоторых из них апелляциям к силе, освобожденной от сдерживающих ее этических на­чал. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а также на саму государственно-правовую практи­ку (и не только демократическую, но также олигархиче­скую, тираническую, аристократическую) Сократ со своих теоретико-понятийных позиций критиковал в качество ошибочных отступлений от должного.

Тесная связь и, можно даже сказать, внутреннее един­ство полиса и его законов в концепции Сократа обуслов­лены их единым божественным первоисточником. Нрав­ственная организация полисной жизни так же невозмож­на без законов, как невозможны и законы вне полиса: законы и есть, в трактовке Сократа, сами устои полиса. Сократ, подобно софистам, отличает, говоря в терминах более позднего времени, естественное право (естественный закон) от позитивного законодательства (законов, поста­новлений и решений, установленных полисными властя­ми). Но это различие естественных и человеческих уста­новлений Сократ не превращает в их противоположность, как это делали софисты. И неписаные божественные за­коны, и писаные человеческие законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней. Когда софист Гиппий настойчиво спрашивает у Сократа, каково же его учение о справед­ливости, Сократ говорит ему: «Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным дока­зательством справедливости. Но если ты этим не доволь­ствуешься, то, вот, не понравятся ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, IV, IV, 12).