Сочинения в четырех томах. Том 3. Часть 1

9 Дриада, гамадриада — в греческой мифологии нимфа, одушев­ляющая дерево и в своей жизни зависимая от жизни дерева (последнее и выражается по преимуществу словом «гамадриада»).—218.

10 Если непосредственно отнести эти рассуждения к тому уровню реальности, с которым только и может иметь дело лингвистика, они могут вызвать недоуменный вопрос: разве не известно, что люди в большинстве своем не лингвисты и с течением тысячелетий перестают реально помнить о предыстории употребляемого ими корня? Но, разу­меется, важное для Флоренского представление о том, что родовая

1

память человечества (реализующая себя, между прочим, и в языке удерживает хотя бы смутно, бессознательно, «неответчиво», но реально все, что раз в нее вошло, представление это (присущее из мыслителей XX в. также К. Г. Юнгу) не может быть ни доказано, ни опровергнуто. Очень многое в художественном и поэтическом творчестве нашего столетия основано на убеждении, что это все же в некотором смысле действительно так.— 218.

11 <См.: Потебня А. А. Мысль и язык. Глава «Язык чувства и язык мысли». Указ. изд. С. 98, 169.) [Ср.: Булгаков С. Н. Философия имени, прим. 48 на с. 240.]—219.

12 Каббала (букв, «предание»)—родовое имя для мистических уче­ний иудаизма, в центре которых стоит взгляд на текст Библии как на подвижный космос символических смыслов. В узком смысле термин этот обычно прилагается лишь к средневековой еврейской мистике (кульминация которой—Книга Зогар (Книга Блеска), написанная в Ка­стилии после 1275 г.). [О каббале см.: Franck ?. La kabbale ou la philosophie religieuse des Hebreux. Paris, 1843 1 (рус. пер.: Соколов ?. П. Каббала, или религиозная философия евреев//Православный собесед­ник, 1870, т. 2, август. С. 299—329; т. 3, сентябрь. С. 46—70; октябрь. С. 116—135; 1872, т. 1, февраль. С. 204—228; 1873, т. 1, апрель. С. 483—535). Статья В. С. Соловьева в Словаре Брокгауза—Ефрона. Шнцбург Д. Г. Каббала, мистическая философия евреев / Пред. В. С. Со­ловьева // Вопросы философии и психологии. М., 1896, кн. 3 (33). С. 277—301; Трубич Э. Очерки каббалы. СПб., 1886; Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1917. С. 134—137 и указатель, с. 420; Литература на иностранных языках//Там же. Ср. примеч. 462 к «Столпу...», с. 731.] Для Флоренского термин «каббала» объемлет и гораздо более ранние навыки символической экзегезы, которые описаны применительно к иудейским богоискателям Египта еще Филоном Александрийским (Филоном Иудеем, ок. 30 до н. э.— ок. 42 н. э.). «Толкование Священ­ного Писания происходит путем раскрытия тайного смысла, скрытого в иносказаниях. Весь закон кажется этим людям подобным живому существу, тело закона—словесные предписания, душа же—заключен­ный в словах невидимый смысл. В нем разумная душа сначала лучше видит особые свойства. Она узрела необычайную красоту мыслей, отраженную в наименованиях, словно в зеркале, обнаружила и раскры­ла символы, извлекла на свет и открыла помыслы для тех, кто способен по незначительному намеку увидеть в очевидном скрытое» (Тексты Кумрана. Вып. Г/Пер. с древнееврейского и арамейского; введение и комментарий И. Д. Амусина. М., 1971. Приложение. С. 383. Phil. de vita contempl., 78). «Всем иудейским мистикам и каббалистам, от груп­пы тех терапевтов, чьих учителей описал Филон Александрийский, и до позднейших хасидов, в равной мере свойственно мистическое понима­ние Торы. Тора являет собою для них живой организм <...> Она есть не только исторический закон избранного народа, хотя и это тоже,—она есть скорее космический закон всех миров, возникший из божественной мудрости. Каждая конфигурация ее букв, имеет ли она смысл внутри человеческих языков или нет, есть символ одной из потенций бога, действующих в универсуме» (Scholem G. Die judische Mystik in ihrer Hauptstromungen. Zurich, 1957, S. 15). [О Филоне Александрийском см., напр.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М.,