|
Так как мир описывается квантовой теорией, в основе которой лежит принцип неопределенности Гейзенберга, то все элементы, в том числе и человек, обладают корпускулярно-волновым дуализмом. Можно говорить о корпускулярно-волновой природе человека — в интимнейшем смысле человек не существует отдельно от Вселенной. Вселенная же не существует отдельно от человека. Об этом единстве еще раз напоминает Ф.Капра: “Чем глубже мы проникаем в субмикромир, тем больше убеждаемся в том, что современный физик, как и восточный мистик, должен рассматривать мир как систему, состоящую из неделимых, взаимодействующих и пребывающих в непрестанном движении компонентов, причем неотъемлемой частью этой системы является и сам наблюдатель” [5]. Тогда мир (Вселенная) предстает перед нами как система, где человек выступает в качестве интегрального компонента. И если от “волн” и “квантов” природы мы движемся к “наблюдателю” и его “сознанию”, то “физика становится ветвью психологии” [6]. В основании данного утверждения лежит идея ряда физиков (А.Эддингтона, С.Сирага и др.) о том, что в фундаменте природы находится “ум”. Для нас существенно то, что теперь в отличие от привычного декартовского образа человека перед нами образ кор-пускулярно-волновой природы человека, неприменимый в традиционной психологии. Имеется много доказательств этого, известных в древности и полученных современной наукой. Еще Патанджали в своей знаменитой “Йога Сутре” (классический текст йоги-психологии написан около 200 г. до н.э.) обсуждает проблему непрерывного потока волн мышления, который проходит через ум человека (со-временные психологи называют его потоком “ассоциаций” ума). В контексте восточного философского мышления волны мышления являются волнами воли как “универсальные волны”, неотделимые от Вселенной, подобно материи и энергии. Нелишне заметить, что речь идет о направленном характере воли: многие школы восточного мышления предписывают медитацию как средство развития концепции, чтобы внести ум единого в “единое-безмерное”, или чистый фокус воли. Действительно, Патанджали сам определяет йогу как “контроль волн мышления в уме” [7]. Неудивительно, что в последнее время возникла релятивистская квантовая психология, занимающаяся рассмотрением “корпускулярно-волновой” природы человеческого индивида. Из нее следует, что поведение и мышление человека не являются жестко детерминированными (как в классической лапласовской картине мира), а подчиняются закономерностям вероятностного характера. Последнее связано с “волевой”, “волновой” стороной человеческой природы, т.е. вероятностная “тенденция к действию” реально основана на нашей “способности к упражнению (речь идет о практике медитации. — Авт.), направляемого силой волн” [8]. Это значит, что человеческое поведение (и мышление) никогда не может быть точно предсказано: ему присуща волновая природа. При этом предполагается, что релятивистская квантовая психология, учитывающая “волновую” и “корпускулярную” стороны человеческой природы, должна рассматривать индивида в чисто относительных терминах (нельзя разделять мужчину и женщину, проводить четкое различие между “мужским” и “женским” мышлением). — 8 —
|