Важно следить за своим умом и проверять, развиваетесь вы или нет. Если через пятнадцать лет вы остаётесь такими же, как и раньше, это значит, что вы практиковали буддизм неправильно. Это всё равно, как если бы вы пятнадцать лет пили лекарства, но болезнь не прошла, а лишь усилилась. Вероятно, вы просто неправильно принимали эти лекарства, и в течение пятнадцати лет у вас появилась невосприимчивость к ним. Такого человека очень трудно лечить. Если вы много лет слушали буддийское учение, читали разные книги, будто бы покупали лекарства в аптеке: немного того, немного этого, — но ваш ум не менялся, значит, он стал невосприимчивым к Дхарме. И даже когда вам будут давать учение будды и бодхисаттвы, вас это не затронет. «Это я слышал, и это слышал. Ничего нового. Мне надо что-нибудь новое, что никто не знает, только я», — такого учения требует ваше эго. Если люди неискренни, если слушают учение, но поступают иначе, у них возникнет невосприимчивость к Дхарме. Поэтому говорится, что получать множество учений не столь важно — важно получать их искренне. Много лет назад я поехал в Санкт-Петербург давать учение. Ко мне подошёл человек со словами: «Я старый ученик, дайте мне учение по шести йогам Наропы, и чтобы это учение было только для меня». Но это детский образ мышления. Когда Атиша пришёл в Тибет, его ученик Чанчуб Вё попросил передать учение не для него одного. Он сказал: «Мы, тибетцы, обладаем слабыми умственными способностями. Пожалуйста, дайте нам учение, которое будет доступно для понимания простым людям. Дайте полное учение Будды в сжатой форме, чтобы у нас в уме чуть-чуть появилось представление о буддийском учении и чтобы это учение способствовало развитию нашего аналитического мышления». Поэтому Атиша сказал: «По просьбе мудрого ученика Чанчуба Вё я даю учение, называемое "Светильник на пути к Пробуждению"». Почему Атиша назвал Чанчуба Вё мудрым? Потому что он попросил учение ради блага всех людей в Тибете, а не только ради своего эго. И вы, мои ученики, не просите в будущем учение только ради себя, а просите учение ради всех людей в России и на таком уровне, на котором оно будет полезным для всех. Один великий мастер сказал, что жизнь проходит так же быстро, как вспышка молнии[22]. И, перерождаясь, живые существа подобны актёрам, которые играют роли. Мы сначала играем роль какого-то одного существа, затем начинаем играть роль другого. И наша жизнь подобна падающему со скалы водопаду или потоку воды. Если внутренне мы разовьём убеждённость в непостоянстве и смерти, то все внешние объекты будут демонстрировать нам непостоянство. Памятование о непостоянстве и смерти — это одна из основных вещей, подталкивающих к практике Дхармы. — 49 —
|