|
Когда успешно практикующие в йоге идама пребывают в созерцании кьерима, пять их сознаний чувственного (сознание видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого и вкушаемого) тоже перестают воспринимать вещи в их обычном облике, но вовсе не потому, что в этом состоит цель медитации стадии зарождения. Причина, по которой пять сознаний чувственного не воспринимают обыденный облик объектов их восприятия, заключается в том, что этим сознаниям недостаёт непосредственного предусловия (de та thag rkyen) сознания мыслимого. Дело в том, что для возникновения и функционирования какого бы то ни было сознания необходимы три условия: базовое условие чувственной способности (bdag rkyen), объективное условие (dmigs rkyen) и непосредственное предусловие сознания мыслимого. Отсутствие же любого из этих трёх условий приведёт к тому, что акт восприятия не состоится. По той же причине, когда мы правильно практикуем йогу идама, то даже с открытыми глазами не сможем увидеть обыденной внешности объектов, пусть и находящихся у нас прямо перед глазами. Это связано с тем, что чувства лишены непосредственного предусловия, позволяющего им видеть обычный облик вещей. Ачарья Дхармакирти говорит, что когда ум полностью погружён в один объект, то он не способен воспринимать никакой другой объект. Однако, как только наше внимание отвлекается от данного объекта, сразу же возникает непосредственное предусловие, а вместе с ним и чувственное восприятие других проявлений. Хотя я уже неоднократно говорил вам об этом, хочу ещё раз повторить одну мысль, имеющую первостепенное значение. Практикуя стадию зарождения, архиважно каждую минуту укреплять чёткое представление о том, что внешний вид и свойства мандалы и всего того, что предстаёт перед нашим умом, не существуют в том виде, в каком их существование предстаёт перед нашим обычным восприятием, а также приучать себя относиться к ним как к иллюзии. А ещё нужно научиться видеть, что всё это – суть игра недвойственности блаженства и шуньяты. Однонаправленно созерцая стадию зарождения, мы способны отсечь обыденную внешность и привычную привязанность, однако они снова возникают, как только мы прекращаем медитировать. И только позже, когда мы обретаем (состояние) прямого ясного света четвёртого уровня, привычная привязанность не возвращается к нам даже после выхода из созерцания. Точно так же, с достижением прямого ясного света конечного обучения, обыденная внешность для нас уже никогда не возникнет. Хочу ещё раз напомнить вам, что взращивание бодхичитты, лежащей в основе учения махаяны, абсолютно необходимо для тех, кто практикует тантру, которая является вершиной той же махаяны. Иначе, подобно тому, как привязанность к этой жизни не даёт нам работать ради будущих жизней, так и поиски собственного счастья и единоличного покоя препятствуют нашему стремлению к Пробуждению на благо всех живых существ. — 127 —
|