|
Просто проанализируй себя. Что ты знаешь? Если ты проникнешь в себя достаточно глубоко, го поймешь, что не знаешь ничего. Возможно, у тебя есть много информации, но это не знание. Священные писания... как бы много ты их ни прочел, — это не знание. Если ты не прочел писание своего собственного существа, никакое знание невозможно. Есть лишь один Коран, одна Библия, одна Гита — и эта книга скрыта внутри тебя. Тебе нужно расшифровать ее. Именно об этом я говорю с тобой — о том, как ее расшифровать, и о том, как она затерялась в джунглях твоей личности, в слоях личности, в масках, в притворстве. Она потерялась, но потерялась не окончательно — она по-прежнему там. Ищи, и сумеешь найти. Поищи немного, приблизься к ней, и рано или поздно окажешься на верном пути. И в тот миг, когда ты оказываешься на верном пути, ты вдруг ощущаешь, что все становится на свои места, все собирается воедино, все складывается в симфонию. Границы растворяются, и возникает единство. Знание возможно лишь тогда, когда ты выходишь за пределы смерти и жизни — не раньше. Как ты можешь что-то знать, если еще не достиг своего сокровенного существа? Что ты можешь знать, если не знаешь себя? Вот почему все мудрецы настаивают: «Познай себя» — ибо в этом тайный ключ всего знания. Один этот ключ открывает тысячу и один замок, это главный ключ. Познав одно, гласят Упанишады, человек познает все. Если ты не познал это одно, то пусть даже тебе известно все — толку не будет. Тогда все это знание становится для тебя бременем, тяготит тебя. Оно может тебя убить — но не может освободить. Если ты сохраняешь бдительность и точно знаешь свой блок: «Вот где моя травма. Вот где тупик. Вот где блок. Вот где болезнь», если ты можешь сохранять сосредоточенность на своей болезни, она вдруг начинает рассасываться. Но признание своей болезни, сосредоточенность, бдительность возможны лишь при очень глубокой осознанности. Признание болезни означает, что ты сознаешь: проблема именно в этом. Стоит четко определить проблему и можно считать, что ты на пути к ее решению, ничего больше не нужно. Для духовных болезней одного только их признания вполне достаточно — никакие другие лекарства не нужны. Медицина и медитация — два лекарства в мире. И оба эти слова происходят от одного корня. Медицина — для тела, медитация — для души, оба слова означают «лечение». У мудреца нет духовных недугов, потому что он сосредоточен, бдителен. Он помнит себя. Он не отождествляет себя ни с одним слоем личности. Он — не формальности, не роль в какой-то игре, не хаос, не смерть, не жизнь. Он — за пределами всего этого. — 33 —
|