|
Тело представляет собой подобие колесницы, чувства впряженных в нее - лошадей, разум - словно поводья для их удержания, а интеллект - это возничий. Душа, это пассажир колесницы, а дорога представляет собой мир объектов, по которым чувства передвигаются и наслаждаются. Если возничий становиться бессильным и теряет чувство морали, поводья ослабевают, и чувства, словно дикие лошади выходят из-под контроля, то такая колесница будет бесконечно колесить по кругу рождений и смертей. Контролирующий свои чувства и обладающий мудростью, способен усмирить этих лошадей, и в итоге он достигает Высшего мира в полной безопасности, после окончания жизни в материальном мире. Чувства человека направлены наружу. Душа человека пробуждается изнутри, а человек может обозревать только внешний мир, затрудняясь узреть Атман пребывающий внутри. Те, кто обладает истинным знанием, и искренним желанием достичь самореализации, направляют свой ум внутрь, и контролируя свои чувства обретают осознание Атмана.
Глупцы те, кто не контролируют свои чувства, и вовлечены во внешние удовольствия. В результате такой жизни, они попадают в сети рождений и смертей. Именно поэтому, люди, обладающие ясным умом и осознающие вечность, искореняют свои желания и отстраняются от тех, кто стремится к мирскими целям. Как священный огонь, рождающийся из дерева, или как ребенок рожденный из чрева матери, великий огонь (Атман) остается незатронутым в теле человека. Он является тем же самым всепроникающим Брахманом. Огонь в процессе горения принимает форму горящей вещи; но пламя само по себе, большое или маленькое, представляет собой одну субстанцию. Подобным образом, сияющий Атман, скрытый в телах различных живых существ, проявляет многообразие, без изменения своей истинной природы. Несмотря на все многообразие жизни и различия в видах живых существ, все они едины. Тот, кто не видит единства жизни, будет дальше двигаться по кругу перерождений. Невежественный человек, видит всех живых существ, отдельными от Атмана, словно дождевую воду, падающую на вершину холма, и стекающую с него разными потоками. Когда воду из одного сосуда переливают в другой, вода остается водой. Подобным образом, мудрец видит все проявления жизни как части одного целого, и достигает Единства. Как могу я познать ту бесконечную и невыразимую Душу, погруженную в Великое Блаженство? Она светит и проявляет себя сама, или она не познаваема прямыми способами? — 35 —
|