Праджнанам Брама: Осознание – Брама.

Ахам Брамаасми: Настоящее «Я» – Осознание.

Татвамаси: Настоящее «Ты» – Осознание.

Айаматма Брама: Суть (сущность) всего – Осознание.

ДЖАЙ АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ

Послание 87

Варанаси, Индия, День Республики, 26.01.2006

Понятия Саанкхьи Махарши Капилачарьи

Утверждениям Саанкхьи присуще глубокое понимание (не интеллектуальное предпринимание) человечества, которое способно вызвать радикальное изменение в воплощенном сознании человеческих существ, полностью освободив их, не оставив и следа разделения (фрагментации). Фрагментация – результат основного неврологического расстройства в человеческом теле, которое вызывает и поддерживает колебания между противоположностями, смятение в выборе, классификации и конфликты, дилеммы в разделении, в избытке присутствующие на всех уровнях человеческой жизни; вследствие разделяющего феномена в сознании.

Понятия Саанкхьи – такое освобождение от фрагментации воплощенного сознания, что пионер, задающий тон в этих понятиях, Махарши Капилачарья, великий древний мудрец из Бхаратварши (Индии), из той ее части, которая сейчас называется Западная Бенгалия, встречается как одно из тысячи имен Неназываемого (Вишну Сахасранам, послание 63, 57 стих, 1-е имя; или 531 имя в списке). Даже сейчас, чтобы почтить память этого великого святого, каждый год в день Макар-Шанкранти (14 января) в Западной Бенгалии, где священная Ганга впадает в океан (Саагар), известный как Бенгальский залив, проводится Ганга Саагар Мела (большое собрание людей – ярмарка).

Понятия Саанкхьи должны произойти (случиться) в теле, клетках крови, костном мозге. И эти понятия – не просто занятия, развлекающие и волнующие ум философов, с их собственным ограниченным миром концепций и выводов. Эти понятия принадлежат жизни, ее свободе в энергии понимания, а не уму, с его стремлением к восхвалению и наслаждению; им не нужна лестница предположений. Истины Саанкхьи должны быть открыты заново каждым, не быть повторяемыми идеями. Идея – это «Я» и, поэтому, – ложь! Преимущества от повторения правды можно найти лишь в техническом или концептуальном мире, но не в области всеобъемлющего и трансформирующего понимания. В мудрости древнего Индийского Понимания, Саанкхья – Йога – Веданта предшествуют Вайшисике – Мимансе – Ньяйе, и превосходят ограничение разделяющего сознания и его структуру знания, опыта, мотивации и логики. Осознавать актуальность – значит не быть усыпленным в определениях и абстракциях ума.

Пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа) могут функционировать как пять «Танматр», и также как пять «Гьянаиндрий». «Танматры» – живые сенсорные восприятия – волнение, рябь в органическом аппарате. Например, глаза, функционирующие как «Танматра», как образ на сетчатке, не видят различия в цветах (не различая даже черного и белого), не видят глубины, расстояния, измерения времени. Вмешательство Памяти, с присущим ей формированием представлений (образов), называнием, категоризацией, – начало функционирование глаза как «Гьянаиндрии». Это вмешательство обеспечивает беспристрастное и разумное функционирование глаза – органа чувств – без предрассудков и претензий. Затем, культура, традиции, обусловленность накладывают классификацию на приятное и неприятное, предпочтения и отвращения, оправдание и осуждение, оставляя психологический осадок. Искажение (испорченность, развращение) «Гьянаиндрии» начинает строительство структуры опыта (ума) вместе с вульгарным тщеславием и эгоистическими интересами. В беспристрастной структуре памяти «Я» существует лишь как ориентир, координатор, характеризующийся совершенной простотой; в то время как в предвзятой структуре опыта «Я» осложняется, становясь центром усиления и продолжения Эго, с присущими ему сложностями и конфликтами. На уровне структуры памяти «Гьянаиндрии», существует адекватный ответ, и затем тишина. Но на уровне структуры опыта, есть агрессивная ответная реакция, и следующее за ней разделяющее возбуждение (тревога). Категоризация – это интеллект, выбор – это ум, и конфликт – это эго. Подобно этому, ухо, функционирующее как «Танматра», не отдает предпочтения музыке, исходящей от человеческих существ, перед звуками, издаваемыми животными. Но, действуя как «Гьянаиндрия», – отдает. Язык, как «Танматра», не делает различия между горьким и сладким, но, как «Гьянаиндрия», он предпочитает сладкое больше, чем горькое. И так далее.