Если говорить о другом аспекте, то пребывание в здесь-и-сейчас, в вечности, в следовании за образом и одновременно в архетипическом настоящем времени приводит человека к Мудрости. Мудрости, которую человек извлекает из размышлений в соответствующем состоянии из аскезы как ограничения, из любых размышлений о конечности, о смерти. Лишь невротик размышляет о смерти зациклено, упираясь в какой-то барьер и зацикливаясь на этом барьере и там оставаясь. О смерти можно размышлять по-разному, медитативно отдаваясь образам. Ведь и Кронос, как и смерть, иногда изображается с косой в некоторых культурах. Средневековый философ, алхимик, часто изображался на гравюрах за письменным столом, на котором стоит череп с пустыми глазницами как напоминание о конечности и размышлениях о смерти, ограничениях, бренности человеческого бытия. Максимальная мудрость приходит через осознание этих вещей. Поэтому когда Кронос ставит перед человеком ограничение по взаимному согласию с его самостью, куда он, собственно, входит, как один из элементов, то у человека есть шанс отчасти помудреть. Из любого ограничения, даже из малейшего, даже из простуды, которая свалила человека на два дня, ограничив возможность активно продолжать свой образ жизни. Или опоздание на троллейбус или поезд, ограничивающее возможность попасть вовремя куда-то, дает возможность поразмыслить, т.е. отдаться потоку образов. Время невозможно терять. Вернее его возможно терять если его не осознавать. Ты можешь думать, что тебе нужно заниматься чем-то определенным, вместо этого ты находишься в какой-то изоляции вынужденной, например, и этим не занимаешься. Но это не факт, что то, что ты думаешь, это тебе действительно нужно. Мысленно ты построил планы, планы не сбылись, ты чувствуешь себя ущемленным, ограниченным – в этом то и есть глупость человеческая, но если это осознать, то можно и помудреть, потому что в этот момент происходит работа души. Если пройти эту депрессию, не бежать от нее, не пытаться восполнить тут же якобы упущенное, а медитативно об этом размышлять, находясь в соприкосновении с временем. Еще один вопрос встает: Где та грань, где можно понять, нужно отступить или нужно бороться? Ведь нельзя только плыть по течению и отступать при малейшем препятствии, есть вещи, которые требуют некого преодоления. Кто-то борется и получает, кто-то отступает при препятствиях, кто-то борется с ветряными мельницами. Ответ может быть таким: И то и то имеет смысл. Для каждого выбора есть направляющие разных архетипов. Если кто-то борется с ветряными мельницами, значит кто-то из богов его направляет бороться с этим и извлекать из этого какой-то опыт. Возникает вопрос: где же выбор человека, если согласно этой логике его постоянно кто-то направляет? Выбор человека - это прислушаться к голосу того или иного бога, образно говоря, оседлать тот или иной луч, послушать голос, который требует отступить, или голос, который требует биться. Голоса исходят от разных ипостасей, от разных богов, они дают разный опыт, и невозможно сказать, что кто-то из них более правильный. Что же выходит, что в душе человека нет ни одной крупицы, принадлежащей лично человеку? Тут диалектика: - все ему и принадлежит, все боги ему принадлежат, в каком-то смысле он сам себя направляет через посредство богов, мифологических и архетипических персонажей. Тут стоит понимать не буквально, что человек состоит из богов, или боги составляют человека, или боги дергают за какие-то ниточки человека как марионетку. Здесь все сразу. Человек – это совокупность божеств, это он и есть, все боги ему принадлежат. Каждый бог сподвигает его на определенного рода мотивы, чувства, мышление, ощущения. Можно не пользоваться языком богов, разложить это по каким-то другим психологическим моделям, мотивациям, ценностям. Просто язык богов - это язык живого, мифологической картины мира. Если воспринимать душу как совокупность каналов чувственных и образных, связывающих всех богов воедино, то работа души заключается в постоянном выборе между этими мотивами, ну об этом я уже говорил в прошлой лекции в отрывке про понятие обстоятельств в режиссуре. — 60 —
|