Религиоведение

Ж

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ – термин, обычно связываемый с религией. В религиозных культах Ж. в основном понимают как передачу сверхъестественным существам от человека или группы людей ценностей различного рода (символических или реальных, духовных или материальных). Такая передача может выступать в добровольной или обязательной форме и часто сопровождается ритуальной церемонией. Ритуал Ж. фиксирует установление особых, прежде всего позитивных, взаимоотношений человека со сверхчеловеческими силами, злыми или добрыми. Начало Ж. исследователи религии соотносят со стремлением людей умилостивить могущественные сущности (последние чаще всего выступают в антропоморфном виде), в результате чего у людей и этих сил (поскольку эти люди в них верят) складывается определенная система «взаимообмена», с выражениями покорности и преклонения людей перед такими силами (жертва как дар, жертва как дань, жертва имуществом, приплодом, урожаем, охотничьей и иной добычей); со становлением сложных форм культового общения членов рода, племени и т.п. с божеством. Ж. совершаются в контексте различных ритуальных причащений, очищений, инициации и пр.; могут быть связаны с воззрениями на загробную жизнь и особые отношения с усопшими предками, нуждающимися в попечительстве живых членов общины (всевозможные заупокойные дары) и др. С эволюцией религии в общинах и племенах постепенно выделяются профессиональные служители культа, обеспечивающие и контролирующие установленный ход Ж. (напр., жрецы). В развитых религиях нередки Ж. церквям, монастырям, служителям культа или же нищим, убогим, калекам, или же воинам «во славу веры и путешественникам-паломникам. Такие Ж. также считаются сакральными и богоугодными. В некоторых религиях наличествуют представления о Ж., совершаемых самими богами (это проявляется, напр., в христианской вере в искупительную жертву Спасителя). Такие Ж. признают наиболее ценными и требуют ответных Ж. со стороны верующих, вплоть до жертвы божеству «самым дорогим» (напр., Ж. Авраама). В ряде культов практиковались ритуальные человеческие Ж., жертвы человеческой жизнью. В развитых религиях «жертва самым дорогим» – во имя Бога, спасения и пр. – приобретает преимущественно духовно-нравственный смысл. В более широком значении Ж. трактуют и в нерелигиозном смысле (жертвы во имя Родины, любви, семьи, науки и т.д.), происходит определенная секуляризация понятия «Ж.».

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ – мифологическое и религиозное представление, богословское учение, согласно к-рому человек после смерти продолжает личное существование либо как духовное существо в месте пребывания божества (на небесах) или в месте наказания, обиталище враждебных божеству сил (преисподней), либо как телесно-духовное существо, перевоплощающееся в этом мире (или иных мирах), или же восстанавливаемое божеством в воскрешении из мертвых. Представления о посмертном существовании составляют базисный элемент религии с доисторической эпохи и реконструируются в палеолитических рисунках. В архаических племенных религиях загробная жизнь представлялась продолжением земной жизни человека, существованием, аналогичным земному, а душа – как двойник человека. Эволюция религий связана с усложнением и спиритуализацией этих представлений. Муки грешников во многих религиях рассматриваются как временные, преходящие, загробное наказание – как очищение, чаще всего огнем (напр., в маздаизме). В монотеистических религиях – иудаизме, христианстве, исламе – они рассматриваются как вечные. Во многих религиях предполагается, что обеспечение благой загробной жизни должно осуществляться в земном существовании, и для этого предполагаются различные пути спасения, разнообразные формы очищений, нравственного поведения, ритуалов, направленных на преодоление смерти, греха, повышение загробного статуса. Этому же призван служить заупокойный культ, обряды, совершаемые с целью облегчить загробную жизнь мертвых. Библия говорит о небесах как выражении близости Бога и его власти. В Библии имеются и представления о преисподней (шеоле), мрачном царстве теней в удалении от Бога, но они могут быть истолкованы как власть смерти и небытия. В позднейшем иудаизме, особенно в эллинистический период, они преобразуются в представление о месте загробных мучений. Христианство связывает загробную жизнь с воскресением из мертвых и воздаянием праведникам в Царстве Божием и погибшим грешникам в удалении от Бога, в аду (см. Мф. 10:28). Воскресение и вознесение Иисуса Христа на небо рассматриваются как предпосылка воскрешения и преображения праведников к вечной жизни (см. I Кор. 15). Учение о сошествии Иисуса в ад подчеркивает действительность его смерти и победу над властью ада (см. Еф. 4:8–10, Откр. 1:18). Сохраняются и воззрения о пребывании в блаженстве или мучениях души до воссоединения с воскресшим телом. Эти представления о промежуточном состоянии души между смертью и воскресением развились в католицизме в догматическое учение о чистилище, против к-рого возражают православные и протестанты. В модернистской теологии бессмертие души, загробная жизнь, ад и рай демифологизируются и рассматриваются как символические обозначения экзистенциальных ситуаций человека, его веры, надежды и любви. В представлениях о посмертном существовании находит выражение самосознание человека, попытка ответить на вопрос о смысле существования, о подлинной и истинной жизни, а также историческое мировоззрение, картина мира, виды жизненных благ и наказаний.