За Маркса

[29] Это желание развеять все иллюзии и подойти «к самим вещам», «разоблачить существующее» (zur Sache selbst… Dasein zu enth?llen) пронизывает всю философию Фейербаха. Ее термины суть эмоциональное выражение этого желания. Его драма заключается в том, что он сделал философию из своего намерения и остался пленником той самой идеологии, от которой он отчаянно пытался освободиться, поскольку мыслил свое освобождение от спекулятивной философии с помощью понятий и самой проблематики этой философии. Нужно было «сменить стихию».

[30] Замечательные страницы, описывающие эти факты, можно найти у Лапина (с. 60–61). Тем не менее, эти интеллектуальные «опыты» Маркса не способны наполнить содержанием понятие «тенденции» (которое, являясь по отношению к ним слишком широким и абстрактным, отражает завершение все еще продолжающегося процесса), с помощью которого Лапин пытается их помыслить. Я совершенно согласен с Хеппнером (там же, с. 186–187): «Маркс находит решение, не предаваясь манипуляциям с гегелевской диалектикой, но главным образом на основе весьма конкретных исследований в области истории, социологии и политической экономии… Марксистская диалектика главным образом выросла на той новой почве, которую Маркс сделал плодородной и открыл для теории… Гегель и Маркс не черпали из одних и тех же источников».

[31] Для того чтобы термин «снятие» в гегелевском значении этого слова был осмысленным, недостаточно просто поставить на его место понятие отрицания, которое сохраняет в себе отрицаемый термин, чтобы выявить разрыв в сохранении, поскольку этот разрыв в сохранении предполагает некую существенную континуальность процесса, которая переводится в гегелевской диалектике с помощью перехода от в-себе к для — себя, а затем — к в — себе — и-для — себя и т. д. Но именно эта существенная континуальность процесса, содержащего в зародыше, в своем внутреннем свое собственное будущее, стоит здесь под вопросом. Гегелевское снятие предполагает, что более поздняя форма процесса есть «истина» более ранней формы. Но позиция Маркса, как и вся его критика идеологии, предполагают, что по самому своему смыслу наука (которая постигает реальность) представляет собой разрыв с идеологией и что она утверждается на другой почве, что она конституирует себя исходя из новых вопросов, что она ставит реальности другие вопросы, нежели идеология, или, что по сути то же самое, что она определяет свой объект иначе, чем идеология. Поэтому наука ни в коем случае не может рассматриваться в качестве истины (в гегелевском смысле слова) идеологии. Если мы хотим найти для Маркса предшественников, мысливших об этих проблемах сходным образом, то следовало бы обратиться не к Гегелю, но к Спинозе. Между первым и вторым родами познания Спиноза установил отношение, которое в своей непосредственности (если отвлечься от тотальности в Боге) предполагало именно радикальную дисконтинуальность. И хотя второй род делает возможной постижимость первого, он все же не является его истиной.