|
...тематическая критика - феноменологическое крыло французской "новой критики" (Жорж Пуле, Жан-Пьер Ришар, Жан Старобинский и др.), стремящееся эксплицировать архетипические символы, мотивы и т. п., направляющие всякое индивидуальное творчество. Что такое критика? (Qu'est-ce que la critique?). - Впервые (под названием "Criticism as language") в газете "Times Literary Supplement", 1963, 27 сентября. Перевод выполнен по изданию: Barthes R. Essais critiques. P.: Seuil, 1964, p. 252-257. Публикуется впервые. с. 269. ...Г. Башляр, начав с анализа тематических субстанций... Французский философ Гастон Башляр (1884-1962) в работах 30- 40-х гг. ("Психоанализ огня", 1938; "Вода и сны", 1942; "Земля и грезы о покое", 1948), написанных отчасти под влиянием теории архетипов К. Г. Юнга, искал источники поэтической образности в коллективном "резервуаре прасимволов" (Огонь, Вода, Воздух, Земля). Позднее Башляр пришел к выводу, что указанные субстанции следует рассматривать не как первичные доминанты воображения, а как одну из реализаций или проекций его общей функции. с. 271. ...и оправдание свое она находит не в "истине". - Речь идет о субстанциалистской трактовке "истины" (онтологический объективизм Платона, классический европейский рационализм, позитивистский редукционизм и др.). Подобно тому как для Платона (противопоставлявшего умопостигаемый мир вечных "идей" текучему миру чувственных "вещей") только "идеи" являются предметом знания, тогда как относительно "вещей" могут существовать лишь недостоверные "мнения", - точно так же и позитивистская методология склонна проводить границу между эмпирическим миром "явлений" и потаенным миром "сущностей", оказывающихся подлинным предметом науки. Тем самым субстанциализм представляет себе познавательный акт 1) как прорыв из мира "явлений" в мир "сущностей"; 2) как пассивно-созерцательное копирование разумом этих сущностей; 3) как преодоление множества "мнений" об объекте и нахождение некоей единой и единственно адекватной "истины" о нем - тезис, являющийся, в частности, краеугольным в картезианской эпистемологии: "...существует лишь одна истина касательно каждой вещи, и кто нашел ее, знает о ней все, что можно знать" (Д e к а р т Р. Рассуждение о методе. С приложениями. Диоптрика. Метеоры. Геометрия, М.: Изд-во АН СССР, 1953, с. 24). Барт как раз и полемизирует с подобным пониманием "истины", имея в-виду те случаи в литературоведении, когда произведение рас 583 сматривается всего лишь как эмпирический эпифеномен, за которым скрывается породившая его субстанциальная "причина" (тэновские "первоначальные силы", плехановский "социологический эквивалент", фрейдовские "комплексы" и т. п.); проникновение в такую "причину" - путем "взлома" произведения - якобы и приводит к постижению его окончательной "истины". Барт же исходит из следующих методологических посылок, утвердившихся в ходе современной "эпистемологической революции": 1) познающий субъект не пассивно запечатлевает преднаходимые "сущности" (сама "сущность" на деле есть не что иное, как взаимопереплетение "атрибутов"), но занимается активной рациональной деятельностью, направленной на освоение объекта; 2) поэтому он не созерцает объект, но включает его в свою деятельность, в различные формы собственного опыта, испытывает в свете определенных - исторически меняющихся - гносеологических установок; 3) в зависимости от этих установок один и тот же объект по-разному раскрывается перед исследователями, придерживающимися разных познавательных парадигм. Таким образом, отвергая субстанциалистскую трактовку "истины", Барт настаивает отнюдь не на непознаваемости, а на познавательной неисчерпаемости объекта и тем самым на существовании не одной, а множества "истин" о нем - истин, являющихся функцией истории, исторического движения человеческого разума. Наконец, определяя литературоведение как "дискурс о дискурсе" (а не об условиях его возникновения), Барт переносит проблему "истины" из сферы внешних "причин", порождающих литературу, в сферу самой литературы как особой смысловой реальности (см. также статью Барта "История или литература?" в наст, сборнике и коммент. к с. 319). — 381 —
|