Русская Философия. Энциклопедия

В. И. Кураев

«РЕАЛЬНОСТЬ И ЧЕЛОВЕК. Метафизика человечес­кого бытия» - произв. Франка, в наиболее полном и сис­тематизированном виде излагающее его философскую систему, вышло в 1956 г., после смерти автора. Централь­ное место в нем занимают проблемы философской ант­ропологии, к-рые Франк исследует с позиции метафизи­ки всеединства и Богочеловечества. Первые 3 гл. книги содержат общефилософское введение в проблему чело­века. Здесь рассматривается идея реальности как осно­воположного бытия, отличного от объективной (предмет­ной) действительности, а также идея Бога как первоисточ­ника реальности и высшей абсолютной ценности. Реаль­ность непосредственно открывается как внутренняя духовная жизнь человека, и вместе с тем она необходимо выходит за пределы его внутреннего мира, изнутри со­единяя его в конечном итоге с тем, что является всеобъ­емлющим и всепроникающим единством и основой все­го сущего вообще (см. «Предмет знания»). Человек, буду­чи природным существом, через свое тело и душевную жизнь, зависящую от телесных процессов, входит в состав действительности (материального мира). Через свое же самобытие он своими корнями как бы уходит в глубины для себя сущей и себе самой открывающейся реальности. Именно нераздельное соучастие в этих разнородных ми­рах и отличает человека от животного, всецело принадле­жащего природному миру. Человек, включая в себя при­родное начало, одновременно возвышается над ним благо­даря содержащейся в нем сверхприродной инстанции. Во всяком сознательном акте (в познании, нравственном со­знании, творчестве) человек противопоставляет эмпири­чески данному нечто иное, выходящее за его пределы. Любой познавательный акт предполагает сверхприрод­ное разделение субъекта и объекта. Точно так же понятия добра и зла, должного и недолжного проистекают из на­шей причастности к сфере, выходящей за рамки объек­тивной действительности и ей инородной. Двойствен­ность, присущая человеку, проявляется и в его статусе внутри реальности. В той форме, в к-рой она непосред­ственно присуща человеку, реальность сознается им как несоответствующая его подлинному существу, посколь­ку она неполна, частична, а главное - стихийна, хаотична, безосновна (в чем и состоит субъективность внутренней жизни). Человек испытывает нужду в безусловно проч­ной, самоутвержденной основе для своего существова­ния, и эта основа есть то, что называется Богом. Но эта нужда или сознание своей собственной недостаточности тоже принадлежит к самому существу человека. Бог есть ближайшим образом то, в чем человек нуждается - нача­ло, недостающее человеку, т. е. трансцендентное ему. С другой стороны, Бог столь интимно сроден нам, что толь­ко в Нем мы находим то, что конституирует наше соб­ственное бытие. Бог, будучи первоисточником и центром реальности, пронизывает всю реальность, а тем самым и человека, излучается в него, постоянно (по крайней мере потенциально) присутствует в нем. То, что делает челове­ка человеком, есть его богочеловечность. Трансцендент­ность Бога человеку совмещается с его имманентностью и образует с ней некое неразделимое сверхрациональное единство. Соответственно и идея Богочеловечества несет на себе отпечаток внутренней антиномичности: она вклю­чает в себя не только утверждение принципиального, сущ­ностного сродства человека и Бога, но и признание суще­ственных различий между ними. В этом - одна из отличи­тельных особенностей кн. «Р. и ч.» по сравнению с более ранними трудами Ф. по проблеме человека («Душа чело­века», 1917; «Смысл жизни», 1926), в к-рых был сделан акцент на глубинном родстве Бога и человека, что позво­лило Бердяеву, Зенъковскому и др. говорить о недооценке им глубины укорененности в человеческой натуре гре­ховных начал. С т. зр. Франка, правильное понимание богочеловеческой основы человеческого бытия не от­рицает двойственной природы человека, что в конечном счете проистекает из нетождественности Бога и реально­сти, взятой в ее общем виде. Реальность - это сгусток духовной энергии, стихия свободных, но и слепых, хаотических и разрушительных сил. Человек соприкаса­ется с нею не только в той центральной точке своего су­щества, в к-рой он выступает личностью и связан с Бо­гом, но и со всей реальностью как таковой. Как только ослабляется связь с Богом, стихийные силы реальности прорываются в человеческую душу и овладевают ею. Отсюда греховность человека. Наряду с истинным духов­ным существом человека как личности в нем формиру­ется мнимое, самочинное «я». В обоих этих качествах он является существом свободным, но в первом - эта свобо­да подлинная, а во втором - мнимая, приводящая челове­ка к греху, выражающему его зависимость от слепых де­монических сил реальности. Франк показывает, как роко­вая двойственность, присущая индивидуальному бытию человека, многократно усложняясь и опосредуясь, про­низывает все сферы социального бытия, начиная от элементарных (общение с др. людьми) и кончая наиболее сложными - семьи, совместной хозяйственной деятель­ности, государства, права и т. д. Говоря о связи «я» с «ты», Франк подчеркивает их органическую включенность в «мы», являющееся первичным единством многих субъек­тов. Это единство внутренне присутствует в каждом «я», является внутренней основой его жизни. Об-во с этой т. зр. всегда есть нечто большее, чем комплекс фактических человеческих сил, оно приводится в движение неким пер­вичным духовным организмом, лежащим в его основе. Этот организм есть его богочеловечность, слитность человеческих душ в Боге. Ключевой и в осмыслении со­циального аспекта человеческого бытия является тема внутренней антиномичности взаимоотношений челове­ка с Богом, реальностью и природой. Жизнь человека в социуме (мирская жизнь) есть неразрушимое сочетание вольного стремления к добру с невольным (самочинным) впадением в грех. Мирской жизни противостоит духов­ная жизнь как внутренняя, потаенная сфера жизни в об­щении с Богом. В коллективной, социальной жизни это­му соответствует различие между сферой внешнего, тех­нического и организованного устройства жизни (государ­ство, право, хозяйство) и сферой духовно-нравственной жизни как проявления духовного существа человека. Пер­вая может так или иначе сдержать, ограничить зло, но неспособна преодолеть греховность человеческой нату­ры. Взаимодействие этих двух сфер социального бытия человека, при ведущей роли духовной сферы, и определяет исторический процесс. Исторические эпохи различают­ся между собой в конечном счете тем, как человек осоз­нает свое отношение к Богу. В Средние века идея Богоче­ловечества была искажена в сторону забвения самоцен­ности личности, утверждения ничтожности человека пе­ред лицом абсолютно трансцендентного ему Бога. Осн. идея новой истории - идея свободы, добывание истины в строительстве жизни из внутреннего источника челове­ческой личности. Это была попытка соучастия свободно­го духа в Божьем творчестве, но свобода была отождеств­лена с бунтом и отрешением от божественной почвы, в к-рой она укоренена, что стало осн. причиной нараста­ющего разложения нравственных и духовных устоев жиз­ни. Последствия этого духовного опустошения человека во всей полноте обнаружились в XX в. Выход, по Франку, состоит в возвращении европейского человечества к хри­стианским истокам своей культуры.