Но как бы то ни было, на этой сцене протагонистом высоких чувств выступает женщина, поэтому мерилом всего становятся диктуемые ею нормы обхождения. Но было ли любовью то, о чем говорит поэзия того времени? Едва ли, скорее и здесь, в подражательстве литературным образцам, — стремление не выбиваться из общего ряда (еще лучше превзойти их). Театром становятся не только парадные залы средневековых замков. Как скажет Шекспир, в конечном счете весь мир становится театром: Весь мир — театр. В нем женщины, мужчины — все актеры. У них свои есть выходы, уходы, И каждый не одну играет роль[373]. Но если — хотя бы на минуту — забыть об условностях сцены, обнаружится, что нет большего противоречия, чем противоречие между возвышенными чувствами благородных воинов и кипением их молодой крови, воображениями чувствительных девственниц и земной плотской любовью. Заметим, что Средневековье со временем каким-то подсознательным наитием поймет, что даже все обличения святых отцов и апологии кристин пизанских бесконечно далеки от истины, ибо Библия, говоря о первородном грехе, имеет в виду совсем не плотские утехи. Прародители обвиняются в покушении на плод древа познания: «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»[374]. Между тем добро и зло — это вовсе не отвлеченные категории абстрактной этики, они обозначают собой своеобразные пределы мира. Познать добро и зло означает до конца постичь его. Но (знание — сила, как скажет Бэкон) это еще и формула обретения абсолютной власти над ним, право его пересоздания. Словом, познать добро и зло означает получить право вершить свой суд над миром. Поэтому, до конца познав полярные стихии, человек действительно становится равным Богу. Вместе с тем познание — это еще и тяжкий повседневный труд, поэтому первородный грех состоит в том, что наши прародители соблазняются дармовщиной — готовым знанием с запретного древа. Уклонение от того, что назначено им,— вот в чем их действительная вина, а не в физическом соитии. Правда на какое-то время в обыденном сознании утверждается другой взгляд на вещи. «Превращение первородного греха в грех сексуальный стало возможным из-за того, что в Средние века господствовало мышление символами. Содержательные и многозначные библейские тексты давали простор для различных толкований и потому подвергались разнообразным искажениям. Традиционная интерпретация Ветхого Завета утверждает, что Адам и Ева искали в яблоке сущность, которая дала бы им частицу божественного знания. Однако обычным людям проще оказалось объяснять, что яблоко, съеденное прародителями человечества, есть символ сексуального контакта, а не символ познания»[375]. Но этот взгляд противоречит самой природе, и потому восторжествовать до конца не может. «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем»[376]. За тысячу лет до поэтов Прованса была рождена эта заповедь, вот только где те праведники, которые умеют смотреть на нее без желания? И где та геенна, что способна вместить всех остальных? Нельзя вожделеть Царицу небес, с образом которой сливается образ прекрасной Дамы, но без вожделения земной женщины нет ни служения ей, ни жертвенности. Что же касается женской целомудренности… «целомудренна лишь та, который никто не домогался»,— когда-то было сказано Овидием[377]. — 195 —
|