|
Главный принцип всей платоновской социальной "утопии" можно охарактеризовать следующим образом - достичь идеала невозможно, но стремиться к этому необходимо. Речь, следовательно, должна идти о внутреннем, духовном состоянии человека, осмыслении им самой этой идеи и ее присутствии в общественной реальности. Теория идеального государства Платона признается утопией потому, что в основе ее лежат слишком высокие духовные требования к "высшему классу" - элите. Осуществление этого проекта станет возможным, если будет выполнено первое наиглавнейшее условие этой теории - появится (или будет "создан") высокоинтеллектуальный и столь же высокоэтический "класс" (группа, каста, страта?!) философов - руководителей (элиты). В этой связи резко возрастает роль "элитопедагогики", т.е. тех педагогических методик и учебных заведений, которые способствуют развитию элитарного сознания (наивысших образцов человеческой культуры). Наисовершеннейшее по своему строю и оттого благородное государство обладает четырьмя главными добродетелями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой (благоразумием) и 4) справедливостью. Для понимания платоновской элитологии особую важность имеет анализ всех этих добродетелей, взятых в некую системность. При их детальном рассмотрении обнаруживается, что все они изложены их автором именно в элитологическом духе. В интерпретации В.Ф.Асмуса, под "мудростью" Платон понимал высшее знание или способность дать добрый совет о государстве в целом - о способе направления его внутренних дел и о руководстве им в его внешних отношениях.[272] Такое знание "охранительное", а обладающие этим знанием правители - "совершенные стражи". "Мудрость" - доблесть, принадлежащая не массам, а весьма немногим - философам, - и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных "идей" - доблесть, в основе своей нравственная (Государство,428b-429а). "Мужество" так же, как и "мудрость", свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что для того, чтобы государство как таковое было, например, мудрым, вовсе не обязательно, чтобы мудрыми были все без исключения его члены. То же и с мужеством: для него достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть граждан, обладающих способностью постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет (Там же,429а430е). Лишь "сдержанность" должна уже принадлежать всем членам наилучшего государства и выражаться в признании принятого закона и правительства. Таким образом, "сдерживающая мера" приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны (Там же, 430d-432а). "Сдерживающая мера" подготавливает и обусловливает четвертую доблесть совершенного государства - "справедливость". Благодаря справедливости, каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело: "каждый гражданин должен производить только одно (свое дело), к чему его природа наиболее способна" (Там же,433а). Делание своего и есть, по мнению Платона, справедливость. — 154 —
|