Когда в камалоке завершается борьба между низшими привязанностями и высшими устремлениями в человеке, в этой сфере наступает астральная смерть человеческого существа, аналогичная физической смерти на земле. Астральная смерть вызывает новый шок, погружающий человека в бессознательное состояние — на сей раз перед вхождением в дэвакхан. Оставляемая им позади пустая «оболочка» существует еще некоторое время и может проявляться вплоть до окончательного своего распада. Следует помнить, что это уже не настоящий духовный человек; и если временами эта «оболочка» проявляет высокий интеллект, то только благодаря излучению ауры, приобретенной вследствие прежних контактов с духовной индивидуальностью. После 4-го состояния существования человек пробуждается уже в дэвакхане, пребывание в котором, согласно индуистским книгам, делится на три этапа: салоката, самипата и саюджьята. На низшей стадии, салоката, человеческое существо находится пока что только под влиянием 6-го и 7-го принципов; в то время как на второй стадии, самипата, оно уже полностью подчинено последним. И только в состоянии саюджьята человек сливается с Логосом, чтобы снова воплотиться после того, как насладится плодами всех тех духовных тенденций, которые сам некогда создал. Только самые возвышенные человеческие натуры достигают этой наивысшей стадии дэвакхана. Мы, конечно же, не имеем в виду Адептов, так как в «Бхагавадгите» сказано, что джнани достигает такого состояния, где уже нет перерождений: оно называется мокша, или мукти. Переходный период между пребыванием в дэвакхане и физическим перерождением можно было бы назвать восьмым состоянием; но в индуистских книгах физическая жизнь рассматривается как фундамент для семи последующих состояний и потому не включается в категорию семи (сапта) вышестоящих миров (лока); так же как Парабрахман не входит в число семи принципов по той же самой причине. Парабрахман не включается в семеричную классификацию, если рассматривать ее с субъективной точки зрения; так же, как и стхулашарира — с объективной точки зрения, потому что в этих случаях они представляют собою базис, на котором выстраивается вся последующая семеричная система. ФОРМЫ ВАК По поводу лекций м-ра Субба Роу о «Бхагавадгите», опубликованных в «Theosophist» за апрель 1887 г., где он говорит (на с. 446): «Здесь мне хотелось бы привлечь ваше внимание к 1-й ахнике "Махабхашьи", где Патанджали говорит о трех формах проявления: пашьянти, мадхьяма и вайкхари Вак; он применяет иной способ классификации...», — я должен заметить, что в 1-й ахнике «Махабхашьи» данная классификация не упоминается. Патанджали цитирует стих из Ригведы: «Чатваривак паримитападам» и т.д. и расшифровывает чатваривак как нама, акхьята, упасарга и нипата. Яска в своей Нирукте (гл. 12) интерпретирует этот же самый стих Ригведы в точно такой же манере, как и Патанджали, и добавляет некоторые пояснения, отличные от тех, которые цитирует м-р Субба Роу. Каията — известный комментатор «Махабхашьи» — также не говорит ни о чем таком в своей «Бхашьяпрадипе». А вот Нагешабхатта, комментатор «Бхашьяпрадипы», довольно подробно описывает упомянутые м-ром Субба Роу подразделения в своей «Бхашьяпрадиподьоте», ссылаясь на Харикарику или «Вакья-падию» Бхартрихари. Нагешабхатта говорит об этих же подразделениях в «Спхотаваде» своей «Манджуши»; и о них же пишут некоторые современные грамматики, цитируя Махабхарату. Однако Аннамбхатта, живший раньше Нагешабхатты и тоже комментировавший «Бхашьяпрадипу», интерпретировал тот же самый фрагмент иначе, чем Нагешабхатта. — 64 —
|