Ниже я привожу несколько стихов о «лайяпрака-ране» из Шива-самхиты, которые, как я надеюсь, смогут показать вам, насколько превратно вы поняли мою мысль...[125] Во всей «Йога-Васиште» и «Бхагавате» мы не нашли ни единой фразы, которая рекомендовала бы изучение Пракрити. Напротив, каждый арийский оккультист, и особенно Капила в своих лекциях Девахути, высказывается против этого. Было бы очень любезно с вашей стороны, если бы вы указали те фрагменты, в которых Васишта, Вьяса, Шука и Шанкарачарья излагали бы взгляды, совпадающие с вашими доктринами философии архатов, ибо в противном случае у нас будут все основания усомниться в подлинности ваших объяснений. Согласно упанишадам, Пуруша — это сваям-пракаша, т.е. «самопроявляющийся»; и следовательно, он не зависит в своих проявлениях от одной только Пракрити. Ни один адвайтист не согласится принять Брахму вместе с Пракрити, или гунами, или двойственностью. Их Брахма — это Пуруша, лежащий за пределами Пракрити, или, иными словами, Акашара. Латентный дух никогда не называют Маха-Ишварой. Пожалуйста, прочтите цитируемый ниже стих, поскольку он недвусмысленно указывает на то, что Маха-Ишвара — это дух, остающийся за пределами Пракрити, когда последняя переходит в состояние лайя[126]. «Пустота» — это условное название, которое использовали арийские риши, знавшие о вездесущности души, и эту пустоту они уничтожили, заполнив ее. Более того, полностью пустого пространства быть не может, о чем свидетельствует известный афоризм «Природа не терпит пустоты». По остальным перечисленным вами пунктам мы пока воздержимся от комментариев, чтобы вы имели возможность ответить хотя бы на то, что мы уже сказали. И поскольку обсуждаемая тема очень важна и серьезна, я убедительно прошу вас подходить к ее рассмотрению спокойно и бесстрастно, ибо только такое состояние разума позволяет проникнуть в тайны эзотерической философии Индии. А ваши нынешние суждения я назвал бы скорее экзотерическими, чем эзотерическими. Свами из Альморы Альмора, 22 апреля 1883 г. Примечание редактора Мы искренне сожалеем о том, что Свами из Альморы пришел к такому выводу. Но поскольку мы не знакомы с ним лично и не знаем, к какой именно религиозной или философской школе он принадлежит, то, пожалуй, мы можем повторить следом за ним: «Впрочем, это небольшая беда», что он несогласен с нами, потому что ведантисты-практики (эзотеристы и посвященные) признали наши суждения верными и во всем гармонирующими с их собственными. Существует почти столько же различных интерпретаций эзотерического значения специальных терминов, которые нам приходится использовать, сколько есть в Индии йогов и саньяси, принадлежащих к различным сектам. Например, вишишта-адвайта-йог признает правильность того, что скажет аскет-адвайтист, а приверженец Чайтаньи или бхакти-йог никогда не согласится признать интерпретацию Вед или «Бхагавадгиты», если она исходит от какого-нибудь Брахмо или Арьи*. Таким образом, истина повсюду; но в то же время можно сказать, что ее нет нигде. Для нас истина ассоциируется прежде всего с эзотерическими доктринами архатов, и мы остаемся верными своим убеждениям, хотя все наши оппоненты, так же как и мы, имеют полное право придерживаться своих собственных взглядов. В С[еверо-] 3[ападном] Президентстве] мы встретили эрудированного пандита, известного санскритолога и наиболее авторитетного ученого среди вайшнавов, которого они (и не только они, но и многие другие) считают своим лидером. — 209 —
|