Формирование экологической этики для человечества можно назвать насущной необходимостью: «Гуманитарности надо сделать шаг, делавшийся уже в культуре не раз... и допустить этику в общение человека с природой, а не только как регулятор внутрилюдского междусобойчика. Ведь само "собой разумеется" и утверждено авторитетом немецкой классической философии (Кант, Фихте, Гегель), что этика — это касается только отношений человека с человеком, где зона свободы воли, тогда как в природе царство необходимости и места этике нет... Итак, что если в круг гуманитарных проблем включить вопрос: «А возможна ли этика в общении между человеком и природой?»... — вопрос, который ныне настоятельно выдвигается экологами и есть почти практический для существования человечества в XX веке? Ведь волей самого своего исторического развития человечество подведено к тому, чтобы преодолеть гуманитарный эгоизм, когда человек объявлен самоцелью общества и природы: ибо либо мы станем способны считаться с природой, целым бытия, с другими сожителями, соседями по космосу (с водой, воздухом, деревьями, антилопами) как нравственными личностями, не оскорбляя их прерогатив в бытии, полагая их самость и субъективность, сущность (а не только субстанцию и пассивную материю и объективную реальность) — либо сами сгорим в геене огненной своей тупой гордыни и в чаду чванства задохнемся» (Гачев, 1991, с. 33—34). Таким образом, формирующееся в настоящее время в культуре Запада экоцентрическое экологическое сознание характеризуется следующими признаками (Дерябо, Ясвин, 1994а):
1. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства. — 126 —
|