Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780 – 841), развивая метафору зеркала, сравнил его полированную бронзовую (стеклянную в современных зеркалах) поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, – с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности. Собственно учение о постижении природы сознания – «сознаньевости» – как пути к пробуждению (санскр. бодхи) и составляет основное содержание трактата Хун-жэня. Кроме этого, пятый патриарх дает конкретные наставления относительно самой техники медитации. В связи с этим хотелось бы особо подчеркнуть, что содержание «Трактата об основах совершенствования сознания» опровергает некоторые распространенные заблуждения относительно теории и практики Чань. Во-первых, пятый патриарх совсем не утверждает исключительности чаньской практики, а рассматривает ее в связи с практикой других буддийских школ, в частности, он не отрицает «молитвенного делания» школы Чистой Земли, почитающей превыше всего будду Амитабху и верящей в то, что наилучший путь к освобождению – вера в его спасительную силу и сосредоточенное повторение его имени. Хун-жэнь не отрицает благого характера «памятования о Будде»x, а только указывает на то, что путь непосредственного постижения природы сознания более прям и быстр – он приводит к пробуждению в течение одной жизни. И характерно, что синтез Чань и Чистой Земли существовал на протяжении всей истории этих школ вплоть до настоящего времени. Во-вторых, постоянное обращение пятого патриарха к сутрам и шастрам для обоснования тех или иных положений своего учения показывает, насколько ложными являются утверждения различных пропагандистов Чань (яп. Дзэн) о пренебрежении последователей этой школы к слову Будды и буддийской философии. И действительно, тезис Чань о передаче истины без опоры на письменные знаки (бу ли вэнь цзы) имеет совсем не тот смысл, который ему часто приписывается. С одной стороны, он имеет отношение к упомянутой выше практике «наложения печати Дхармы», предполагавшей непосредственное переживание учеником психического состояния учителя, а с другой – предупреждает против мертвящей схоластики, подменявшей живой опыт переживания изначальной просветленности сознания рассудочно-абстрактным штудированием канонических текстов и философских сочинений. При этом никакого умаления духовного значения этих творений не допускалось. — 291 —
|