Йога - путь воина

— Что происходит? В первый раз мы пришли сюда, когда здесь была толпа сумасшедших, и мы подумали, что все, что ты делаешь, бессмысленно, что ты сводишь людей с ума. На следующий раз все было очень хорошо. Люди медитировали. Куда все они подевались?

Мастер сказал:

— Работа сделана, ученики исчезли. Я улыбаюсь оттого, что счастлив, потому что все произошло. А вы — дураки, я знаю! Я тоже наблюдал — и не только вас. Я знаю о том, что был спор, и что вы думали в первый и во второй раз. — Сказал Джалаледдин, — Тех усилий, которые вы совершили, придя сюда три раза, было бы достаточно, чтобы сделать вас медитирующими. А на спор вы потратили так много энергии, что ее было бы достаточно для того, чтобы сделать вас молчаливыми. За то же самое время эти ученики исчезли, а вы стоите здесь на том же самом месте. Входите же! Не будьте сто­ронними наблюдателями.

— Да! Именно за этим мы и приходим снова и снова, чтобы понаблюдать за тем, что происходит. Когда мы будем уверены, тогда... Иначе, мы не хотим брать на себя обязательства.

Умные люди никогда не хотят брать на себя обяза­тельства, но существует ли какая-либо жизнь без обяза­тельств? Но умные люди думают, что обязательства это оковы. Но есть ли какая-либо свобода, если нет оков? Сначала вы должны двигаться во взаимоотношения, только тогда вы сможете выйти за их пределы. Сначала вы должны двигаться в глубокую преданность, глубина к глубине, сердце к сердцу, и только тогда может про­изойти трансценденция. Другого способа не существует. Если вы просто станете снаружи и будете наблюдать, вы никогда не войдете в святыню — святыня это предан­ность. И только тогда все взаимоотношения исчезнут.

Мастер и ученик пребывают в любовной связи, между ними существует самая высокая любовь, которая только возможна. Пока нет отношений, вы не можете расти. Патанджали говорит: «Сначала доверие — шраддха — а затем энергия — усилие». Должна быть привнесена вся ваша энергия, часть не годится. Она может быть да­же разрушительной, если в отношения вступает только часть вас, а часть остается снаружи, потому что внутри вас произойдет раскол. Он создаст внутри вас напряжение, и вместо блаженства ваша энергия станет беспокой­ством.

Блаженство существует там, где вы пребываете во всей своей тотальности; беспокойство появляется только там, где вы пребываете только частично, потому что то­гда вы разделены, и возникает напряжение, две части движутся в разные стороны. Тогда у вас возникают трудности.