|
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-
вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я
вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-
ли никакие искушения чувственных удовольствий».
Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видия и авидия.
Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а ви-
дия - это не только знания, как это, опять же, утверждают словари.
Авидия - это знания, которые открывают вас прее, авидия - это средст-
во для получения краткосрочного удовольствия. Видия - это знания,
которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага.
И авидия и видия - это знания, но авидия - это знания, которые прино-
сят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у чело-
века бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника
тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.
Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями,
называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все
перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания - это ави-
дия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее
благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удоволь-
ствия, но не достигнете своего существа. Наука - это часть авидии.
Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее сущест-
во, называются видней. Видия - это то, что помогает вам отстраняться
от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказы-
ваетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой
бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.
Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил
большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину же-
лания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство
людей.
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-
вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я
вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-
ли никакие искушения чувственных удовольствий».
Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию,
йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего
благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал
тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими.
Ничто не заставило твой ум поколебаться».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образова-
ны; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы мно-
гих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет
бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
— 68 —
|