|
Яма произносит великие слова, говоря о том, что на свете много
ученых и интеллектуалов, которые считают себя знатоками, но все их
знания укоренены в неверном знании, они берут начало в желании ско-
ротечного удовольствия.
С этой точки зрения, в наших школах и университетах не дается пра-
вильное знание. Это места авидии, ведь результатом того, что там
преподается, будет лишь прея. Но не случается даже этого. Образование
дает вам лишь пустые обещания. Если мы спросим мистиков Упанишад,
они скажут, что мы неправильно поступили, назвав свои институты ви-
диялаей. Их нужно было назвать авидиялаей, местом, где преподают
авидию. Видиялая - это место, в котором человек может научиться дос-
тигать внутреннего существа, осознавать истину. Это место, в котором
он научится искусству жить, а не тому, как зарабатывать деньги.
Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, по-
тому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не ко-
леблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут
загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя
правильному знанию науки души».
У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия - это не то, о
чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник,
скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить
удовольствия, но не могут обрести высшую истину.
До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить выс-
шее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начи-
кете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусст-
во шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только
сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей.
Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца,
говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие
жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.
Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям,
потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глу-
бокое удовлетворение, когда он ведет других людей.
Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:
Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о
том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога,
должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, ре-
шивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.
Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять
нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», - гово-
рил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, го-
воря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.
«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если
человек - подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я
поведу этого искателя к цели», - говорил гуру.
— 69 —
|